Tibetan
། ཕུང་པོ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པས་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་སྨོན་པ་མེད་པར་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལམ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྒོམ་པས་ལམ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་བདག་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་ཡང་མི་བྱེད། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལམ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་སྒོམ་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པར་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ལམ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་བདུན་སྟོང་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ སྒོམ་པ་འདི་མཉན་ཏེ་ཐོས་ནས་མི་དངང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་སྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཅིང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་སྒྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འབར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་རབ་ཏུ་འབུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྡུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ་དག་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཛད་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་། །ལམ་བསྒོམ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུར། །དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་པོར་བྱེད་པས་མིན། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་བྱེད་པས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གང་འདྲ་བའི། །ལམ་བསྒོམ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལམ་ནི་དངོས་བྱེད་མིན། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་བྱེད་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བྲལ་བ་དེ། །མཆོག་གི་ལམ་ནི་སྒོམ་པའོ། །བདག་ཏུ་ལམ་སྒོམ་མ་ཡིན་ལ། །བདག་མེད་སྒོམ་པས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །གྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་། །གང་ཟག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་ཟག་མེད་པའི་ལམ་འདི་ནི། །སྲོག་མེད་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད། །སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་གནས་ནས་སུ། །གང་དག་ལ་ལ་ལམ་སྒོམ་པ། །དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་རིང་། །དེ་དག་ལམ་སྒོམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལམ་མེད་དེ། །ལམ་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི། །མཐའ་འདས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལམ་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་པའང་དེ་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་མི་འགོག་པ། །དེ་ནི་ལམ་སྒོམ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར། །གང་གིས་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ལམ་ལ་སྒོམ་པ་ག་ལ་ཡིན། །ལམ་འདི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ཕུང་པོ་དངོས་མེད་ན། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དེ་ལ་ནི། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་སྒོམ་མིན། །དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་པ་མཉམ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཤེ
Chinese
不是以观修蕴如石堆来修道，不是以观修蕴为空性来修道，不是以观修蕴为无相来修道，不是以观修蕴为无愿来修道。为什么呢？因为，像这样，凡是空性就不是实物，也不是没有实物。凡是无相和无愿，就不是实物，也不是没有实物，这叫做修道。以观修蕴、界、处来修道不是修道。从对无明离贪的观修不是修道，直到对老死离贪的观修也不是修道。同样，以观修世间和出世间，有为和无为，有漏和无漏，有罪和无罪也不是修道。龙王，凡是对一切法既不认为是实物，也不认为没有实物，这叫做修道。观修对一切法不住着，观修没有取舍，这叫做修道。世尊宣说这清净道修持功德品时，从那个法轮中，九万二千有情众生对诸法生起了无尘离垢的清净法眼。一万二千有情众生获得了随顺的忍耐。七千有情众生获得了无生法忍。他们都异口同声地说：世尊，凡是善男子或善女子听闻并受持这清净道修持，不惊慌、理解并受持，他们将证得如来无上正等觉。他们将随转如来所转的法轮。他们将随护如来的神圣正法宝藏。他们将安坐于狮子座上，如现在如来阿罗汉正等觉所宣说的那样。
English
It is not practicing the path by meditating on the aggregates as if they were a pile of rocks. It is not practicing the path by meditating on the aggregates as emptiness. It is not practicing the path by meditating on the aggregates as signless. It is not practicing the path by meditating on the aggregates as wishless. Why is that? Because, like this, whatever is emptiness is not a real thing, nor is it without a real thing. Whatever is signless and wishless is not a real thing, nor is it without a real thing. This is called practicing the path. It is not practicing the path by meditating on the aggregates, the elements, and the sense bases. It is not practicing the path by meditating on detachment from desire for ignorance, and it is not practicing the path by meditating on detachment from desire up to old age and death. Similarly, it is not practicing the path by meditating on the worldly and the transcendental, the conditioned and the unconditioned, the defiled and the undefiled, the culpable and the blameless. Lord of the Nagas, whoever does not regard all dharmas as real things, nor as without real things, this is called practicing the path. Meditating without dwelling on all dharmas, and meditating without acceptance or rejection, this is called practicing the path. When the Bhagavan spoke this chapter on the merits of practicing the pure path, from that circle of the Dharma, ninety-two thousand beings obtained the pure Dharma eye, free from dust and defilement, regarding all dharmas. Twelve thousand beings obtained the tolerance of conformity. Seven thousand beings obtained the tolerance of non-arising dharmas. All of them said in one voice: Bhagavan, whatever son or daughter of good family hears and upholds this practice of the pure path, not being afraid, understanding and upholding it, they will attain the unsurpassed perfect enlightenment of the Tathagata. They will turn the wheel of Dharma turned by the Tathagata. They will protect the sacred Dharma jewel of the Tathagata. They will sit on the lion throne and proclaim it as the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, now proclaims.
Chinese
如同雷震，将发出狮子吼声。 那些将击败魔的坛城。 那些将彻底击败所有外道。 那些将竖起正法的顶幡。 那些将点燃正法的明灯。 那些将吹响正法的法螺。 那些将敲响正法的法鼓。 那些将降下正法的法雨。 然后，世尊对那些龙和四众弟子所说善语表示随喜，并以偈颂对龙王无热恼说： 以任何对事物的执着， 都不能修习道。 对于此道，如此这般， 不存在对事物的执着。 不是以事物来作为事物， 也不是以非事物来作为无事物。 如同虚空般清净的， 道是不能修习的。 任何道都不是事物， 也不是非事物来作为无事物。 远离事物和非事物的， 那是殊胜的道的修习。 不是以我来修习道， 也不是以无我来修习， 如此这般无二的道， 成就且安乐无上。 如是生命和养育， 以及补特伽罗也是如此。 这无补特伽罗的道， 不存在生命，也无安住。 安住在空性中， 那些修习道的人们， 他们远离圣者的道， 他们不是在修习道。 空性中没有道， 也没有道的修习。 如是唯一的体性， 是无边际的空性，空性本身。 生起的体性不是道， 无体性也不是道。 任何不生不灭的， 那被说是道的修习。 五蕴如幻， 以何种认识进入， 以及具有执着事物的认识， 怎能修习道呢？ 此道是超越世间的， 若其中蕴不存在， 因为蕴完全坏灭的缘故， 不能修习。 蕴的如是性， 被如是性完全显示。 仅仅在那如是性上， 不能见到其他的改变。 如是性不是道的修习， 在那之上，有和无是平等的。 在如是性上，了解如是
English
Like thunder, it will roar the lion's roar. Those will defeat the mandala of demons. Those will completely defeat all opponents. Those will raise the victory banner of Dharma. Those will ignite the lamp of Dharma. Those will blow the conch of Dharma. Those will beat the drum of Dharma. Those will rain down the rain of Dharma. Then, the Blessed One rejoiced at the good words spoken by those dragons and the fourfold assembly, and spoke in verses to the Dragon King Anavatapta: With any clinging to things, One cannot cultivate the path. For this path, just like this, There is no clinging to things. Not by making things into things, Nor by making non-things into no-things. Like the purity of the sky, The path cannot be cultivated. Any path is not a thing, Nor is it making non-things into no-things. That which is separated from things and non-things, That is the cultivation of the supreme path. Not by cultivating the path as self, Nor by cultivating as non-self, Thus, this non-dual path, Is accomplished and supremely blissful. Likewise, life and nourishment, And the person are also the same. This path without a person, Has no life, nor does it abide. Dwelling in emptiness, Those who cultivate the path, They are far from the path of the noble ones, They are not cultivating the path. In emptiness, there is no path, Nor is there the cultivation of the path. Thus, the single essence, Is the boundless emptiness, emptiness itself. The essence of arising is not the path, Nor is the essence of non-essence that. Whatever is unborn and unceasing, That is said to be the cultivation of the path. The five aggregates are like illusions, With what kind of perception do they enter, And those with the perception of clinging to things, How can they cultivate the path? This path is beyond the world, If the aggregates are not real in it, Because the aggregates are completely destroyed, It is not possible to cultivate. The thusness of the aggregates, Is completely shown as thusness. Only in that thusness, No other change is seen. Thusness is not the cultivation of the path, On that, existence and non-existence are equal. On thusness, understand thusness.