Tibetan
་བས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་རྒྱུ་བས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། སྣྲེལ་ཞིར་རྒྱུ་བས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དབང་པོའི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། །སྟོབས་ཀྱི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། ལམ་གྱི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། ལྷག་མཐོང་གིས་སྒྲས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་སྒྲས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀུན་ནས་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲ་བ་དེར་སྐྱེས་བུ་ཞིག་བཅུག་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་དྲ་བ་དེར་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞགས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་གང་དགའ་བ་དེར་འགྲོའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མ་རེག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཚད་མ་མཆིས་པ་འདི་དག་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གདའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེང་གེའི་ཕྲུག་གུས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་ན་སྐྲག་པའམ་དངང་བའམ། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེའི་སྣང་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཤིང་དང་རྩྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཚིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། མེ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། ལོ་མ་དང་། ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། ཉི་མ་བདུན་ན་གཡུལ་ཆེན་པོ་འགྱེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་དེ་དག་གིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩྭ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ངེད་ཀྱི་དཔུང་གྱིས་ཤིག ། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་དེ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བསྡུས་པར་གྱུར་ལ་དེ་ནས་འགའ་ཞིག་མེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དཔུང་མི་སྡུད། ཁྱོད་རྩྭ་དང་ཤིང་འདི་དག་ལས་གཅིག་པུས་རྒྱལ་བར་བྱ་སྙམ་འམ། དེ་ནས་མི་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདིར་བདག་གིས་དཔུང་བསྡུ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩྭ་དང་ཤིང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་ཉིད་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་སྟོབས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་མེད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆིའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
以律藏调伏者也有。以总持调伏者也有。以串习调伏者也有。以念住调伏者也有。以正断调伏者也有。以神足调伏者也有。以根调伏者也有。以力调伏者也有。以菩提分调伏者也有。以道调伏者也有。以止观调伏者也有。以胜观调伏者也有。 慧海，以宣说圣谛调伏的众生也有。 慧海，如是众生的行为不可思议，众生的想法不可思议，众生的行境不可思议。 因此，菩萨进入不可思议的智慧，能够进入所有不可思议众生的不可思议行为。 慧海，例如，如果一个人被放入名为“遍网”的网中，如果这个人修习了名为“从一切网中解脱”的明咒之力，那么当他被放入网中时，立即以明咒之力斩断一切网的束缚，并随其所愿而去。 慧海，同样，善巧方便的菩萨也进入一切众生的想法中，以般若波罗蜜多的明咒之力，斩断所有这些众生的烦恼束缚，即使没有触及佛的智慧，也以佛的事业利益众生。 然后，具寿舍利弗对世尊说道： 世尊，众生的行为有多少是不可测量的？佛陀的智慧有多少是不可思议的？真是稀有啊！ 世尊，当最初的菩萨听到众生的行为是不可测量的，佛陀的智慧是不可测量的时，不恐惧、不害怕、不惊慌，这对我来说真是太稀有了！
English
There are also those who are tamed by the Vinaya. There are also those who are tamed by the Dharani. There are also those who are tamed by practice. There are also those who are tamed by mindfulness. There are also those who are tamed by right exertion. There are also those who are tamed by the power of miraculous feet. There are also those who are tamed by the senses. There are also those who are tamed by strength. There are also those who are tamed by the limbs of enlightenment. There are also those who are tamed by the path. There are also those who are tamed by tranquility. There are also those who are tamed by insight. Ocean of Intelligence, there are also sentient beings who are tamed by the teaching of the noble truths. Ocean of Intelligence, thus, the conduct of sentient beings is inconceivable, the thoughts of sentient beings are inconceivable, and the realm of sentient beings is inconceivable. Therefore, a Bodhisattva, having entered into inconceivable knowledge, is able to enter into the inconceivable conduct of all inconceivable sentient beings. Ocean of Intelligence, for example, if a person were put into a net called "All-Encompassing Net," and if that person were to cultivate the power of the mantra knowledge called "Liberation from All Nets," then as soon as he is put into the net, by the power of the mantra knowledge, he would cut all the bonds of the net and go wherever he pleases. Ocean of Intelligence, similarly, a Bodhisattva who is skilled in means also enters into the thoughts of all sentient beings, and by the power of the mantra knowledge of the Perfection of Wisdom, he cuts all the bonds of affliction of all those sentient beings, and even though he does not touch the wisdom of the Buddha, he abides near sentient beings with the deeds of the Buddha. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: Blessed One, how much is the conduct of sentient beings immeasurable? And how much is the knowledge of the Buddha inconceivable? It is wonderful! Blessed One, when a first-time Bodhisattva hears that the conduct of sentient beings is immeasurable and that the knowledge of the Buddha is immeasurable, and does not fear, is not afraid, and does not become alarmed, this is very wonderful to me!
Chinese
在啊。这样禀告之后，世尊对具寿舍利弗之子说了这样的话：舍利弗之子，你觉得怎么样？小狮子听到狮子的声音会害怕或恐惧吗？会完全恐惧吗？禀告说：世尊，不会的。世尊说：舍利弗之子，同样，最初的菩萨听到如来狮子的声音，不会害怕，不会恐惧，不会完全恐惧。听到众生的无量行为后，也不会害怕。舍利弗之子，例如，即使是小小的火光，所有的树和草都不会害怕，不会想它不能烧我。舍利弗之子，同样，最初的菩萨的小小智慧之光，所有的众生的烦恼都不会害怕，不会想我不能平息烦恼，而是如理如实地观察所有众生的烦恼，成为智慧的因。舍利弗之子，例如，完全观察并靠近，火、草、树、叶子和树枝都开始争斗和争论，想着七天后要进行大战。那时，那些草和树聚集了所有其他的草和树，说：做我们的军队！做我们的朋友！然后，草和树的堆积如须弥山般聚集，然后有些人走到火那里说：为什么你不聚集军队？你认为你能独自战胜这些草和树吗？然后那个人这样说：在这里我不需要聚集军队。为什么呢？因为反抗的草和树就是我的朋友，怎样这些越多，我就越有力量。如果这些不存在了，我也会很快死去。舍利弗之子，同样，怎样菩萨对所有众生
English
is there. After this was reported, the Blessed One said this to the son of Sharadvati: Sharadvati's son, what do you think? Does a lion cub fear or dread the sound of a lion? Will it be completely frightened? He reported: Blessed One, no. The Blessed One said: Sharadvati's son, similarly, the first Bodhisattva, upon hearing the sound of the Tathagata's lion, will not be afraid, will not be frightened, will not be completely frightened. Having heard the immeasurable behavior of sentient beings, he will not be afraid either. Sharadvati's son, for example, even a small light of fire is not afraid of all the trees and grasses, and does not think that it cannot burn me. Sharadvati's son, similarly, even the small light of wisdom of the first Bodhisattva is not afraid of all the afflictions of sentient beings, and does not think that I cannot pacify the afflictions, but properly and truly examines the afflictions of all sentient beings, and becomes the cause of wisdom. Sharadvati's son, for example, having fully observed and approached, the fire, grass, trees, leaves, and branches all begin to fight and argue, thinking that a great battle will be fought in seven days. At that time, those grasses and trees gathered all the other grasses and trees, saying: Be our army! Be our friend! Then, the pile of grass and trees gathered like Mount Sumeru, and then some people went to the fire and said: Why don't you gather an army? Do you think you can defeat these grasses and trees alone? Then that person said: Here I do not need to gather an army. Why is that? Because the opposing grasses and trees are my friends, and the more these are, the more powerful I become. If these did not exist, I would also die quickly. Sharadvati's son, similarly, how does the Bodhisattva treat all sentient beings
Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡེལ་ན་དེ་མྱུར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཕྲུ་གུ་ནི་གྲོགས་མི་དགོས་པར་ཟའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་གྲོགས་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་དེ། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དུག་གི་གཉེན་པོ་ནད་མེད་པར་བྱེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དུག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བར་སྣང་ལས་རོ་གཅིག་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་བབ་ནས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རོ་བྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་དུ་འཛམ་བུའི་ ཆུ་བོའི་གསེར་བྱུང་བ་དེར་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མོག་མོ
Chinese
如是如是，对于无量烦恼，能极度施放无量智慧之火，菩萨即变得非常强有力。如果如理观察一切众生的那些烦恼，则将成为智慧之因。如果菩萨想要消除自己的烦恼，却被一切众生的烦恼所扰乱，那他将迅速堕入声闻地或独觉地。舍利子，你应以这种方式理解这个法门：如是如是，菩萨如理作意一切众生的烦恼，如实地分别，则会变得非常强有力。如果听闻此理而不畏惧，则应知是善巧方便的菩萨。舍利子，例如，毒蛇之子无需同伴即可吞噬。舍利子，同样，初业菩萨也无需同伴即可圆满积聚菩提之支分，独自无二地圆满积聚菩提之支分。舍利子，例如，成百上千的萤火虫也无法压倒太阳的光芒。舍利子，同样，一切烦恼也无法压倒菩萨的智慧之光。舍利子，例如，少量的解毒良药也能平息极多的毒素。舍利子，同样，菩萨少量的智慧良药也能平息极多的烦恼之毒。舍利子，例如，从虚空中流下味道相同的流水，因容器的不同而味道各异。舍利子，同样，菩萨也圆满证得了解脱的智慧，味道相同，却为根器不同的众生宣说不同的法。舍利子，例如，凡是出现瞻部河金的地方，一切珍宝都将...
English
Thus, thus, the Bodhisattva becomes extremely powerful by intensely radiating the immeasurable fire of wisdom towards immeasurable afflictions. If one properly examines the afflictions of all sentient beings, it will become a cause for wisdom. If a Bodhisattva wishes to eliminate his own afflictions but is distracted by the afflictions of all sentient beings, he will quickly fall into the ground of a Hearer or a Solitary Realizer. Sharadvatiputra, you should understand this teaching in this way: Thus, thus, the Bodhisattva becomes extremely powerful by properly attending to the afflictions of all sentient beings and discriminating them as they truly are. If one is not afraid upon hearing this, one should know that he is a Bodhisattva skillful in means. Sharadvatiputra, for example, the offspring of a venomous snake devours without needing a companion. Sharadvatiputra, similarly, a Bodhisattva who is a beginner also perfectly gathers the limbs of enlightenment without needing a companion, and perfectly gathers the limbs of enlightenment alone and without a second. Sharadvatiputra, for example, hundreds of thousands of fireflies cannot overwhelm the radiance of the sun. Sharadvatiputra, similarly, all afflictions cannot overwhelm the radiance of the wisdom of a Bodhisattva. Sharadvatiputra, for example, even a small antidote can pacify a great deal of poison. Sharadvatiputra, similarly, even a small amount of the medicinal wisdom of a Bodhisattva can pacify a great deal of the poison of afflictions. Sharadvatiputra, for example, a stream of water with a single taste flows from space, but its taste varies due to the differences in containers. Sharadvatiputra, similarly, a Bodhisattva also perfectly accomplishes the wisdom of liberation, which has a single taste, but teaches different dharmas to sentient beings with different faculties. Sharadvatiputra, for example, wherever gold from the Jambu River appears, all jewels will...