Tibetan
དཔེའི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བལྟ་དཀའ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་དྲི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བས་མི་གང་རྣམ་འཚང་རྒྱ་འདོད་པ། །དེས་འདིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཐོགས་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་བཅོས་མ་མིན། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་རབ་གནས་པས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ལ་རེག་པར་ནུས། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་རུང་། །སེམས་ནི་དག་ཅིང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་གང་གིས་ཡིད་ནི་ཉེར་ཉོན་མོངས། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །འདི་ལ་བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཚོར་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཡ་མ་བརླ། །གང་ཟག་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བདག་མེད་བསྟན། །རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འདི་དག་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་མིན། །ངག་གམ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བྱས་མིན་གཞན་མིན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དཔེ་བྱར་མི་ནུས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་དྲི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་གིས་ ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་རྣ་སྣས་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིན། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག། ཞི་བ་གནས་མེད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སེམས་མི་རྒྱུ་སྟེ་ཡིད་ཀྱང་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་མིན། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་བསྙད་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་ཆད་བྱས་ལྡན་ཞིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟིན། །དེ་དག་འདི་འདྲའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཟང་ཟིང་མེད་པ་འཐོབ། །འདི་ནི་ཅི་སེམས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིག་ཅེས། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་མི་རྙེད་དེ། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་ན། །བར་དུ་བདུད་ལས་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བདུད་བཞི་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ནི། །རིགས་པ་དང་ནི་བློ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་འདི་ལ་སྤྱོད། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་འདི་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཡིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་མང་འདི་ཐོས་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། །འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དམིགས་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་ལྡན། །བདག་ཆེན་དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཤེས་ནས། །ཕྱད་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལུང་ཡང་སྟོན། །འདི་ན་སེམས་ཅན་ཆགས་མང་ཆགས་པ་ཡོད། །དེ་དག་ཞེ་སྡང་བག་ཉལ་རྣམ་པ་མང་། །དེ་དག་ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་གཟིར་བར་སྣང་། །དེ་དག་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་གནོད་པར་གྱུར། ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་མཚན་མ་དང་། །རྐྱེན་དང་དམིགས་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན། །ཀུན་ནས་ཞགས་པའི་དྲ་བར་རབ་བཅུག་པ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ། །དེས་ནི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བཅད་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་སྨད་འགྲོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་མཁས་པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་ཞུགས་ནས། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་བཅད་དེ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །ཉི་མའི་འོད་ལ་གྲོགས་ནི་བྱ་མི་དགོས། །སྦྲུལ་གདུག་ལ་ཡང་གྲོགས་བྱ་དགོས་མ་ཡིན། །སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་གྲོགས་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གྲོགས་མི་དགོས། །དེ་དག་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་གཉིས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་མང་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་མཐུ་དང་སྟོབས་སུ་ལྡན། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མེས་ནི་རྩྭ་རྙེད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་སྟོབས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་སྲིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མེ་རབ་འཕེལ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་པའོ།། །། བཞི་པ། དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
宣说这个譬喻之鬘教法时，两万四千个众生发起了无上正等圆满菩提心。然后，彼时世尊宣说了这些偈颂：成佛菩提极难见，深 सूक्ष्म 无垢亦无物。因此，何人欲速疾成佛，彼于此处诸法莫执着。智慧极清净且非造作，周遍显现且光明，于无垢手印中善安住，故能触及此殊胜菩提。无论前际或后际，心皆清净，自性光明。以何烦恼令心近烦恼，彼等如理尽断除。此中无作者亦无受者，一切诸法无迹亦无欺。无人亦无我，以我示无我，梦之自性犹如虚空。此等非由身之业所分，非由语或心所分别。真实而言非作亦非异，彼等无法作比喻。犹如虚空，自性无垢，非有色，亦无所指。非眼所识，亦非耳鼻，舌身意等亦复非。非相亦非相之转变，寂静无处如月之影像。于彼心不流转，意亦非，非识非想亦非思。彼等智慧之业，亦如是，无法以识之业而知。以文字诠释此法者，佛陀之慈悲无与伦比。何等众生往昔具善业，亦为善知识所摄持。彼等听闻如是之法已，获得广大无染之喜悦。此为何思，此为何作，如是彼等不为魔所趁。若不知心与心之行境，如何能于其中为魔所趁。从此四魔中彻底超脱后，以理智与福德，以及正道善安住于佛之行境，行于此殊胜菩提之行。何者知晓一切众生之行，彼即菩提
English
When this teaching of the Garland of Examples was taught, twenty-four thousand beings generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Buddhahood is difficult to see; it is profound, subtle, immaculate, and without anything. Therefore, whoever desires to quickly attain complete enlightenment should not cling to any phenomena here. Wisdom is extremely pure and not artificial; it is universally apparent and luminous. By being well-established in the immaculate seal, one can touch this noble enlightenment. Whether it is the beginning or the end, the mind is pure and its nature is luminous. Whatever afflictions cause the mind to be afflicted, those should be completely abandoned in accordance with the Dharma. In this, there is no doer and no feeler. All phenomena are without trace and not deceptive. There is no person, and the selflessness of self is taught. The nature of dreams is like the sky. These are not divided by the actions of the body, nor are they analyzed by speech or mind. In reality, they are neither made nor other, and they cannot be compared. Like the sky, its nature is immaculate. It is not corporeal and cannot be pointed out. It is not knowable by the eye, nor by the ear or nose, nor by the tongue, body, or mind. It is not a characteristic, nor a transformation of characteristics. It is peaceful, without a place, like the reflection of the moon. In that, the mind does not move, nor is it the mind. It is not consciousness, nor is it perception or thought. Those deeds of wisdom, and likewise, cannot be known by the deeds of consciousness. Whatever Dharma is explained by letters, the compassion of the Buddha is unsurpassed. Whatever sentient beings have had deeds in the past, and have also been taken care of by virtuous friends, having heard this kind of Dharma, they obtain great, unadulterated joy. Saying, "What is this thought? What is this action?" demons do not find fault with them. If they do not know the mind and the realm of the mind, how can demons act in between? Having completely transcended these four demons, with reason, intelligence, merit, and virtue, they are well-established in the realm of the Buddha, practicing this noble practice of enlightenment. Whoever knows the conduct of all sentient beings, that is enlightenment.
Chinese
当行持此殊胜行，听闻此行持之诸多相，亦善妙开示彼之体性法。此有情之行持乃多种多样，相互观待而圆满具足。彼等大士知晓行持之境后，亦开示决定胜之教言。于此，众生贪欲炽盛，彼等嗔恨习气繁多，彼等显现为嗔恨烦恼所困，彼等为巨大愚痴所损害。如是，有情之行持多种多样，通达趣入彼之相、缘起与所缘后，于彼之下开示彼之体性。完全置于罗网之中，明晰持明之贤士。彼等完全斩断一切罗网后，如其所愿般无过失而行。如是菩萨勇猛而贤妙，以心之所想趣入一切有情，完全斩断彼等一切烦恼，无有阻碍地行于一切有情。太阳之光无需友伴，毒蛇亦无需友伴，狮子之吼声无需友伴，菩萨亦无需友伴。彼等无友、唯一、无二，亦如实成办诸多佛法。具足精进、能力与力量，完全摧毁有情之诸烦恼。如火获得草木般，如是彼之力量亦增长。如菩萨生起烦恼，如是智慧之火亦增长。譬喻开示品，第四。
English
When engaging in this supreme conduct, having heard of the many aspects of this conduct, also excellently reveal its nature and Dharma. The conduct of these sentient beings is diverse, mutually dependent and perfectly complete. Those great beings, having known the realm of conduct, also reveal the teachings that definitively show the victory. Here, sentient beings have much attachment and clinging, they have many tendencies of hatred, they appear to be tormented by hatred and afflictions, they are harmed by great ignorance. Thus, the conduct of sentient beings is diverse, having understood the aspects, causes, and objects of entering into them, below that, the nature of it is shown. Completely placed in a net of snares, the wise and clear individuals who hold knowledge. Having completely cut all those snares, they go without fault as they wish. Thus, the brave and wise Bodhisattva, enters into the minds of all beings with thoughts, completely cuts off all those afflictions, and acts upon all beings without obstruction. The light of the sun does not need a companion, nor does a venomous snake need a companion, the roar of a lion does not need a companion, nor does a Bodhisattva need a companion. Those without companions, alone, without duality, also truly accomplish many Buddha Dharmas. Endowed with diligence, ability, and strength, they completely destroy the afflictions of beings. Just as fire finds grass, so too does its strength increase in the field. Just as a Bodhisattva arises with afflictions, so too does the fire of wisdom increase greatly. The chapter on showing examples, the fourth.