Tibetan
བཞི་པ། དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཞི་པ། དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་འཆི་བདག་གིས་བདུད་འཇོམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་སོ། །ལམ་སྒོམ་པས་ལྷའི་ བུའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བརྗེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཀྱེ་མ་ལོངས་སྤྱོད་འདི་
Chinese
第四，示现之品。 第四，示现之品。 其后，菩萨摩诃萨慧海向薄伽梵如是禀告道：世尊，如何菩萨能摧伏魔之反击？世尊告曰：慧海，于何时，菩萨摩诃萨不追求一切圆满之摄受，彼时即摧伏魔之反击。于何时，不追求一切相与所缘，彼时即摧伏魔之反击。慧海，魔有四种，何为四？蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔，此四者即是魔。其中，以如幻之法分别觉知，则能摧伏蕴魔。以空性之定解，分别觉知，则能摧伏烦恼魔。以无生与无起，分别觉知，则能摧伏死魔。以能遮止一切我慢之增益的道，则能摧伏天子魔。又，以遍知痛苦，则能摧伏蕴魔。以断除集起，则能摧伏烦恼魔。以现证灭尽，则能摧伏死魔。以修道，则能摧伏天子魔。又，以于一切行苦，分别觉知，则能摧伏蕴魔。以于一切行无常，分别觉知，则能摧伏烦恼魔。以于一切法无我，分别觉知，则能摧伏死魔。以于涅槃寂静，分别觉知，则能摧伏天子魔。慧海，又于何时，菩萨舍弃内在烦恼之垢染，不忘菩提心而行布施，回向一切智智，彼时即能断除蕴魔。于何时，不观自身，不贪著身体而行布施，回向一切相智，彼时即能断除烦恼魔。于何时，嗟，此受用
English
Fourth, the chapter on demonstration. Fourth, the chapter on demonstration. Then, the Bodhisattva Mahasattva Blo Gros Rgya Mtsho (Wisdom Ocean) said to the Bhagavan: "Bhagavan, how does a Bodhisattva conquer the attacks of the Maras?" The Bhagavan replied: "Blo Gros Rgya Mtsho, when a Bodhisattva Mahasattva does not seek to fulfill all that is taken up, then he conquers the attacks of the Maras. When he does not seek to fulfill all signs and objects, then he conquers the attacks of the Maras. Blo Gros Rgya Mtsho, there are four Maras: the Mara of the aggregates, the Mara of the afflictions, the Mara of death, and the Mara of the son of the gods. These four are the Maras. Among them, the Mara of the aggregates is destroyed by individually examining it as an illusion. The Mara of the afflictions is destroyed by individually examining it with the certainty of emptiness. The Mara of death is destroyed by individually examining it as unborn and unarisen. The Mara of the son of the gods is destroyed by the path that prevents all imputations of pride. Furthermore, the Mara of the aggregates is destroyed by fully understanding suffering. The Mara of the afflictions is destroyed by abandoning the origin. The Mara of death is destroyed by directly realizing cessation. The Mara of the son of the gods is destroyed by meditating on the path. Furthermore, the Mara of the aggregates is destroyed by individually examining all conditioned things as suffering. The Mara of the afflictions is destroyed by individually examining all conditioned things as impermanent. The Mara of death is destroyed by individually examining all dharmas as selfless. The Mara of the son of the gods is destroyed by individually examining nirvana as peaceful. Blo Gros Rgya Mtsho, furthermore, when a Bodhisattva abandons the defilement of inner afflictions, does not forget the mind of enlightenment, gives alms, and dedicates it to omniscience, then he cuts off the Mara of the aggregates. When he does not look at his body, does not cling to his body, gives alms, and dedicates it to all-knowingness, then he cuts off the Mara of the afflictions. When, alas, this enjoyment