Tibetan
དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བདག་གིས་སྙིང་པོ་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་བློས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་རྒ་ཤི་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཚར་གཅོད་ དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མི་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྒོམ་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །འཁོར་བ་མི་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྒོམ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྒོམ་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཚར་གཅོད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དབེན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །སེམས་དབེན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །ཁམས་ལ་མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པས་འཆི་བདག་གིས་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པར་མོས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པར་སོམ་ཉི་མེད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས་ཀྱང་མི་ངོམས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་ཞིང་། ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་ཞིང་། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་ཞིང་ཆོས་དང་། ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་ཀུན་ནས་ལངས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཀུན་ནས་ལངས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་མི་གྱོན་ནོ། །གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་གོ་ཆ་འདི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དཔྱོད་དེ། དེ་ འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་གོ་ཆ་འདི་ནི་བདག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་དག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་དེ་བདག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གནས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གང་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གསོལ་པ་ཅི་ལགས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིའམ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའམ། འདུ་ཤེས་གང་ཡོངས་སུ་འཚལ། བཀའ་སྩལ་པ། འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ
Chinese
这些都是无常的共同之处。从这些之中，我将获取精华，这样想着，布施，为了完全趋向于一切智智，在那时，就是断除死主的魔。当生起对一切有情的大悲心时，为了摄受一切有情，以完全解脱的意乐布施，为了完全趋向于一切智智，在那时，就是断除天子魔。智慧海，此外，菩萨对于在轮回中流转的生命没有强烈的欲望，守护戒律，就能断除蕴魔。安住在无我见中，守护戒律，就能断除烦恼魔。戒律完全清净，为了遮止衰老和死亡，守护戒律，就能断除死主的魔。我想我应当使那些戒律败坏的有情安立于殊胜的戒律中，这样想着，守护戒律，就能断除天子魔。智慧海，此外，菩萨不执著于我，修安忍，就能断除蕴魔。不执著于有情，修安忍，就能断除烦恼魔。不执著于轮回，修安忍，就能断除死主的魔。不执著于涅槃，修安忍，就能断除天子魔。智慧海，此外，菩萨在身体寂静中精进，就能完全超越蕴魔。在心寂静中精进，就能完全超越烦恼魔。在无生和无灭中精进，就能完全超越死主的魔。不厌倦轮回，为了使有情完全成熟，以及为了完全受持正法而精进，就能完全超越天子魔。智慧海，此外，菩萨不住于蕴而修禅定，就能完全超越蕴魔。不住于界而修禅定，就能完全超越烦恼魔。不住于处而修禅定，就能完全超越死主的魔。那些禅定的支分
English
These are the common aspects of impermanence. Thinking, "From these, I shall extract the essence," and giving alms, in order to fully aspire to omniscience, at that time, one cuts off the Mara of the Lord of Death. When great compassion arises for all sentient beings, giving alms with the intention of completely liberating all sentient beings, in order to fully aspire to omniscience, at that time, one cuts off the Mara of the Son of the Gods. Ocean of Intelligence, furthermore, the Bodhisattva, without strongly desiring birth in cyclic existence, by guarding morality, cuts off the Mara of the aggregates. Abiding in the view of selflessness, by guarding morality, one cuts off the Mara of afflictions. Morality being completely pure, in order to avert old age and death, by guarding morality, one cuts off the Mara of the Lord of Death. Thinking, "I should establish those sentient beings with corrupted morality in the excellent morality," and guarding morality, one cuts off the Mara of the Son of the Gods. Ocean of Intelligence, furthermore, the Bodhisattva, not clinging to self, meditating on patience, cuts off the Mara of the aggregates. Not clinging to sentient beings, meditating on patience, one cuts off the Mara of afflictions. Not clinging to cyclic existence, meditating on patience, one cuts off the Mara of the Lord of Death. Not clinging to Nirvana, meditating on patience, one cuts off the Mara of the Son of the Gods. Ocean of Intelligence, furthermore, the Bodhisattva, striving in bodily solitude, completely transcends the Mara of the aggregates. Striving in mental solitude, one completely transcends the Mara of afflictions. Striving in the unborn and unceasing, one completely transcends the Mara of the Lord of Death. Not being weary of cyclic existence, in order to fully ripen sentient beings, and striving to fully uphold the sacred Dharma, one completely transcends the Mara of the Son of the Gods. Ocean of Intelligence, furthermore, the Bodhisattva, not abiding in the aggregates, meditating on concentration, completely transcends the Mara of the aggregates. Not abiding in the elements, meditating on concentration, one completely transcends the Mara of afflictions. Not abiding in the sense bases, meditating on concentration, one completely transcends the Mara of the Lord of Death. Those limbs of concentration
Chinese
于菩提完全回向，故极度超胜天子魔。慧海，再者，菩萨以智慧善巧于蕴，故胜蕴魔。以智慧善巧于界，故胜烦恼魔。以智慧善巧于处，故胜死主魔。以智慧善巧于缘起，故亦不现见真实边，故胜天子魔。慧海，再者，菩萨于一切法信解为空性，故蕴魔不得其便。于一切法信解为无相，故烦恼魔不得其便。于一切法无愿而无犹豫，故死主魔不得其便。于一切法无造作而无犹豫，且亦不厌足于造作善根，故天子魔不得其便。慧海，再者，于何时菩萨修习于身观身之念住，亦不分别与身俱行之分别，彼时则能调伏蕴魔。于何时于诸受观受之念住，亦不分别与受俱行之分别，彼时则能调伏烦恼魔。于何时于心观心之念住，亦不分别与心俱行之分别，彼时则能调伏死主魔。于何时于诸法观法之念住，亦不分别与法俱行之分别，且亦不扰乱菩提之心，彼时则能调伏天子魔。慧海，此等一切魔业，皆由我所生起而兴盛，然菩萨不令我所生起而兴盛。凡我即非我，且是无我。
English
By completely dedicating to Bodhi, one utterly transcends the Māra of the Sons of Gods. Furthermore, Ocean of Intelligence, when a Bodhisattva becomes skilled in the aggregates through wisdom, they overcome the Māra of the Aggregates. When they become skilled in the elements through wisdom, they overcome the Māra of the Afflictions. When they become skilled in the sense bases through wisdom, they overcome the Māra of the Lord of Death. When they become skilled in dependent origination through wisdom, they also do not directly perceive true extremes, thus overcoming the Māra of the Sons of Gods. Furthermore, Ocean of Intelligence, when a Bodhisattva is inclined towards emptiness in all phenomena, the Māra of the Aggregates finds no opportunity. When they believe that all phenomena are without characteristics, the Māra of the Afflictions finds no opportunity. When all phenomena are without aspiration and without doubt, the Māra of the Lord of Death finds no opportunity. When all phenomena are without intentional action and without hesitation, and they are also not satisfied with intentionally accumulating roots of virtue, the Māra of the Sons of Gods finds no opportunity. Furthermore, Ocean of Intelligence, when a Bodhisattva cultivates the mindfulness of observing the body in the body, and also does not discriminate with the discriminations that accompany the body, at that time they truly subdue the Māra of the Aggregates. When they cultivate the mindfulness of observing feelings in feelings, and also do not discriminate with the discriminations that accompany feelings, at that time they truly subdue the Māra of the Afflictions. When they cultivate the mindfulness of observing the mind in the mind, and also do not discriminate with the discriminations that accompany the mind, at that time they truly subdue the Māra of the Lord of Death. When they cultivate the mindfulness of observing phenomena in phenomena, and also do not discriminate with the discriminations that accompany phenomena, and also do not disturb the thought of Bodhi, at that time they truly subdue the Māra of the Sons of Gods. Ocean of Intelligence, all these actions of Māra are those that arise and flourish from the self; however, a Bodhisattva does not allow what arises from the self to flourish. Whatever is the self is not the self, and is without self.
Chinese
此外，也没有任何法能使之完全生起。如是，以个别观察的智慧了知后，于何时为不了解的众生披上大乘的盔甲，彼时不是为了执著于我，也不是为了执著于他人才披上盔甲。披上盔甲后，也思索着如何使我的盔甲变得有意义。那时，他这样想：我的盔甲不是为了摧毁我而披上的，也不是为了摧毁众生、生命、滋养、士夫和补特伽罗而披上的，而是为了舍弃众生所依赖的，并使之安住于视我、众生、生命、滋养、士夫和补特伽罗之见的处所。那个处所是什么呢？即颠倒见是处所。蕴、界、处是处所。因此，心颠倒，于无常执为常，于痛苦执为乐，于无我执为我，于不净执为净，为了完全了知这些，而宣说正法。那么，什么是完全了知呢？即无执著和无胜执著。凡无执著，则不作胜执著。凡不作胜执著，则无普universal愚昧。因此，因无普universal愚昧而完全了知。请问，是了知过去、未来还是现在之想？世尊回答说：不是过去，不是未来，也不是现在。为什么呢？因为过去之想已灭尽，未来之想尚未到来，现在之想没有住留。于三时之中，凡不缘念想，即是完全了知。他具有完全了知，从而行持菩萨的完全清净之行。他也完全了解一切众生的行为。智慧如海的菩萨，乃至一切众生的行为都完全