Tibetan
དང་ནི་གཞན་ཡང་ལུས་ལས་ཡོངས་སྦྱངས་པ། ། མཐའ་ཡས་ལུས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད། །རྡུལ་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་དེ་འདྲའོ། །དེ་དག་ཚིག་ནི་རྣམ་དག་སྒྲ་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་། །དེས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་སྨྲ་བ་ན་འཆད་པ་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཐེག་པ་བདུད་རྩི་འདུས་བྱས་མིན་འདིར་ངེས་པར་འབྱུང་། །དག་ལས་ངག་གིས་ཉེས་པ་ངེས་མང་གང་ཡོད་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་དག་པས་ཀུན་ཏུ་ཆད། །སྐད་རྣམས་མཚུངས་ཤིང་སྒྲ་མཚུངས་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲ་དང་ངག་ལས་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ངག་ནི་ཕྱད་ཅིང་མཉམ་ལ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ལུང་སྟོན་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག ། ཚིག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་སྟེ། །བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་དག ། ཉོན་མོངས་ཐ་བ་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཚར་བཅད་ཡོན་ཏན་སྨྲ་ཞིང་སྐྱོན་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། །དོན་རྣམས་བྱེད་ཅིང་ཞིང་སྟོང་དག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད། །རྟོག་པ་མེད་པར་ཚིག་འདི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །རང་གི་ངང་གིས་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་ཐར་འགྱུར་སྨྲ། །རྟག་ཏུ་ས་བཞིན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཚིག་མཆོག་འདིས་ནི་ཤེས་པས་བྱས། །དེ་ཡི་ཡིད་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲིབས་མེད་ལེགས་པར་བྱས། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་སེམས་རྣམས་ཤེས། །དེ་ནི་གཡེང་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་མེད། །ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡི་རྒྱུ་བ་བདུད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་སེམས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །བདག་དང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་རྗེས་ཆགས་མེད། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་ཅིང་ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པའི་བློ། །མཁས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་ལ་རིགས་བཞིན་ཤེས་པ་འཇུག ། ཚོར་བ་མ་ཡིན་སེམས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་མིན། །འཆི་མེད་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་ཕྱིན་བར་དུ། །ཚོར་བ་འགོག་ལ་བདེ་བར་རྟོགས་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །ཆོས་བཅུ་དེ་དག་གང་ལ་རྟག་ཏུ་དག་ གྱུར་པ། །ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མངོན་དུ་གྱུར། །གང་ཚེ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དཀར་པོའི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འཕགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག ། ས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་འཕགས། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུས་མཚན་ཀུན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག ། སྤོབས་པས་ཀྱང་ནི་གཟུངས་རྣམས་མཐར་ཐུག་མེད་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གནས། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་ལ་མཉམ་བཞག་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཕྲ་རབ་མཐོང་བར་མི་ནུས་སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་པར་དག ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་མཐའ་ཡས་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་བག་ཡོད་པ་ལ་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞི་གནས་མཐར་གྱུར་ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས། །ས་བཅུ་པོ་ནི་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྤྱད་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་སྨྲ། །དེ་ནི་མི་དགེ་ཀུན་སྤངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འཕགས་པ་རི་རབ་བཞིན། །དེ་ནི་བསམ་ཡས་དྲི་མེད་འོད་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་མཁས་དེ་བསོད་ནམས་བྱས་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །དེ་དག་གི་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ནའང་ཉི་བཞིན་ལྷང་། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རེག ། ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ཤུགས་བརྒྱད་བསམ་དུ་མེད་ཐོབ་ནས། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞིང་བརྒྱ་དག་ན་འགྲོ་དོན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་བྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་དེ། །བདུད་རྣམས་བཏུལ་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག ། རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་འདི་འདྲ་དེ་ཀུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་གང་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་འདོད་པ། །དེ་མྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་གང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པ་དང་། འོད་གསལ་བའི་ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་རྡུལ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ཏེ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་ཏེ་མུན་པ་མེད་པ་དང་། དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ད
Chinese
又，从身体中完全修习。 无边身体以智慧来分辨。 贤者极其调柔，行作佛事。 无尘垢者的身体之业即是如此。 彼等之语清净，声音悦耳动听。 彼以之令天与非天一切众生皆得满足。 彼语之时，讲述不无意义，不会改变。 大乘甘露非是造作，于此定会生起。 清净之中，语言的罪过无论有多少， 彼等皆因彼之清净福德而完全断除。 声音相同，语调相同，故诸有情， 声音与语言，无论多少，皆令其满足。 彼之语言柔和、平等且真实。 真实预言，无有遮蔽，且平等安住。 所说之语，亦如是转变。 以追随真实的智慧而极其欢喜。 无有烦恼粗重，且贪欲完全寂灭。 调伏后宣说功德，且从过失中完全解脱。 深奥且难以衡量，且极其决断。 成办诸义，且遍布清净的无量刹土。 无有分别而极善宣说此语。 从自性中生起，讲述如何解脱。 恒常如地一般，令有情诸根满足。 以智慧行持，此殊胜之语即已成办。 从彼之意中，恒常无有遮蔽而善妙成办。 以心之一刹那，知晓众生之心。 彼无有散乱，不从等持中退失。 彼殊胜者的行境，魔不能知晓。 彼之心意分别极其深奥， 自佛与声闻一切皆难以知晓。 不害自他，无有贪恋。 无有嗔怒，无有骄慢，且具平等之心。 彼贤者对众生如其种姓般了知而行。 非是感受，非是作意，亦非分别。 为不死之义，直至到达菩提处。 不作感受之止息，亦不作安乐之觉受。 具有此等十法者，恒常清净， 彼殊胜者则现前此等持。 何时进入之行持完全修习， 一切白净之道皆超胜且完全清净。 如其所有之地，完全修习一切波罗蜜多， 以一切广大善根
English
Moreover, having completely trained from the body. Limitless bodies are distinguished by wisdom. The wise one, being extremely subdued, performs Buddha-deeds. Such is the activity of the body of those free from dust. Their words are pure, their sound is melodious and pleasing. With it, they satisfy all beings, gods and non-gods alike. When they speak, their discourse is never meaningless, nor does it change. The nectar of the Great Vehicle, which is not fabricated, will certainly arise here. Among the pure, whatever faults of speech there may be, those are all completely severed by their pure merit. Since the voices are the same and the sounds are the same, all sentient beings are satisfied by as many sounds and words as there are. Their speech is gentle, even, and not false. They give true prophecies, without obscuration, and remain even. Whatever words they speak, those also change accordingly, being exceedingly pleased by the wisdom that follows the truth. There is no coarseness of afflictions, and attachment is completely pacified. Having subdued, they speak of qualities, and are completely liberated from faults. It is profound and difficult to fathom, and extremely decisive. They accomplish meanings and pervade pure fields of emptiness. Without conceptualization, they speak these words excellently. Arising from their own nature, they speak of how liberation will occur. Always, like the earth, they satisfy the senses of sentient beings. Having acted with wisdom, these supreme words are accomplished. From their mind, always without obscuration, it is excellently accomplished. In a single instant of mind, they know the minds of beings. They are without distraction, and do not fall from samadhi. The conduct of that supreme one is not known by Mara. The mind and thoughts of that one are extremely profound, difficult for even solitary realizers and all hearers to know. They do not harm self or others, and are without attachment. They are without anger, without pride, and have an equal mind. That wise one engages beings with knowledge according to their kind. It is not feeling, not intention, not conceptualization. For the sake of the immortal meaning, until reaching the place of enlightenment, they do not stop feeling, nor do they make a perception of bliss. Whoever possesses these ten qualities, always pure, that supreme one manifests this samadhi. Whenever the conduct of entering is completely trained, all paths of whiteness are supreme and completely pure. Just as the grounds are, having completely trained all perfections, with all vast virtues
Chinese
亦显殊胜。 福德果实令诸相悉皆极清净， 以勇猛力持咒等至究竟无余。 智者恒常安住于听闻之诸法， 智者恒常忆念正定无错谬。 彼之诸随生起及错谬者， 不可见极微细，诸盖悉皆净。 菩提分法广大无边者， 一切皆集于彼之具念中。 止观究竟者，以胜观恒常知， 十地亦能压伏且无贪著。 为行菩提心要故，说为极圆满， 彼尽舍诸不善，胜于诸怨敌。 诸善法胜过一切如须弥山， 彼得无量无垢此光明。 智者得此等持，以作福德故， 获得二十种极清净之胜法。 彼等之行于一切有情中如日照， 触及胜者之智慧无上菩提。 于树下得八种不可思议之力量后， 彼等即于百净土中作利生事。 佛赐无畏，彼有情之勇士， 降伏诸魔后，触及殊胜菩提。 获得串习胜者之手印后， 彼等如是之功德皆成不可思议。 是故何人欲得功德鬘， 彼速于菩提心生起坚固精进。 其后，薄伽梵告诸菩萨摩诃萨慧海曰： 慧海，如是，欲得极白无垢手印三摩地之菩萨摩诃萨，当以无浊之心及无乱之心，而具极白且无垢之慧。 彼之无浊之心者，谓心性本具光明，而无有忽然生起诸烦恼之机，及光明之法不变异性，与一切作意皆不生起，并离贪而无尘，离嗔而无分别，离痴而无暗，乃至于清净及
English
Also manifestly superior. The fruit of merit makes all characteristics extremely pure. Through bravery, the dharanis also become ultimately limitless. The wise always abide in practicing the Dharma they have heard. The wise are always mindful and their samadhi is without error. For them, all arising and errors, Cannot see the extremely subtle, all obscurations are completely purified. Whatever vast and limitless aspects of enlightenment there are, All will gather into their mindfulness. Those who have perfected calm abiding, always know through insight. The ten bhumis will be subdued and without attachment. It is said to be extremely complete for the sake of practicing the essence of enlightenment. They abandon all non-virtue and are victorious over enemies. All virtuous dharmas are superior to all like Mount Meru. They obtain this immeasurable, stainless light. The wise who obtain this samadhi, having made merit, Will obtain twenty supreme dharmas that are completely pure. Their actions shine like the sun in all beings. They touch the wisdom of the Victorious Ones, the unsurpassed enlightenment. Having obtained eight inconceivable powers at the foot of the tree, They will benefit beings in hundreds of pure lands. The Buddha bestows fearlessness, that hero of beings, Having subdued the maras, touches the supreme enlightenment. Having obtained the practice of the Victorious Ones' mudra, All such qualities become inconceivable. Therefore, whoever desires a garland of qualities, They should quickly generate steadfast diligence in the mind of enlightenment. Then, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Mahasattva Ocean of Wisdom: Ocean of Wisdom, thus, the Bodhisattva Mahasattva who desires to obtain this extremely white and stainless mudra samadhi, should have an extremely white and stainless mind with a mind without turbidity and a mind without confusion. That mind without turbidity is that the nature of the mind is inherently luminous, and there is no opportunity for sudden arising of afflictions, and the nature of the luminous dharma is unchanging, and all mental activities do not arise, and it is without attachment and without dust, without anger and without discrimination, without ignorance and without darkness, even to purity and