Tibetan
ར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཉིད་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པ་ཅི་འདྲ་བར་འཐོབ་པའང་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ངས་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་བྱས་པ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ངག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་ པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འཇིག་པ་མེད། གནས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། འཇིག་པ་མེད། གནས་པ་མེད་པ་དེ་དག་གནས་མེད་པའོ། །གང་ལ་གནས་དེ་མེད་ཅེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དེ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས། ཚོར་བ་ལ་སོང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་སོང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ལ་སོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་མངོན་པར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །གང་མངོན་པར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་མི་རྩོད་དོ། །གང་མི་རྩོད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་འབར་རོ། །གང་ཀུན་ཏུ་མི་འབར་བ་དེ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་ཏུ་འབར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །གང་དག་གིས་ཆོས་འདི་དག་ཐོས་ནས་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། འདི་དག་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་དག་ནི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ཚད་མེད་པ་སྟོན་པ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ནད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དང་ དེ་དག་ནི་མཆོད་པ་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ངེས་པར་བྱས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། གསུམ་པའོ།། །། གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
因此，应当披上诸法皆平等之铠甲。为何如此？因为获得智慧海之安置亦是如此。于彼智慧海，识乃有为之种子。无识乃无为之种子，此三摩地乃无识之种子。此三摩地非眼识所能识。非耳、鼻、舌、身、意之识所能识。此三摩地非由识所能证悟。非由受，此三摩地乃受与无识之体性。以证悟诸法皆平等之故，是故名为正等觉。智慧海，我非以异性之遍染而现证菩提，亦非以异性之遍净而现证菩提。为何如此？因为遍染之体性即是遍净之体性，即此，乃自性清净之体性。何为自性清净之体性？即无体性。何为无体性？即无相。何为无相？于彼无有任何分别识。智慧海，一切法皆无识且非所识。何法无识且非所识？于彼一切文字皆不生起。于何者一切文字皆不生起？即如实。何为如实？如先前之如是，其后亦如是，中间亦如是。是故，一切法于三时皆为空性。为何称之为空性？因为彼非未作而成可作，非可作亦非可作，是故称之为空性。何为非可作？即此，无有现前造作，如是不作故，无有任何已作之法。是故，彼乃不可作。
English
Therefore, one should don the armor of the equality of all dharmas. Why is that? Because obtaining the establishment of the ocean of wisdom is also like that. In that ocean of wisdom, consciousness is the seed of the conditioned. Non-consciousness is the seed of the unconditioned, this samadhi is the seed of non-consciousness. This samadhi is not to be known by eye consciousness. Not by the consciousness of ear, nose, tongue, body, and mind. This samadhi is not to be realized by consciousness. Not by feeling, this samadhi is the nature of feeling and non-consciousness. Because of realizing that all dharmas are equal, therefore it is called perfect enlightenment. Ocean of Wisdom, I have not attained perfect enlightenment by the completely defiled otherness, nor have I attained perfect enlightenment by the completely purified otherness. Why is that? Because the nature of complete defilement is the very nature of complete purification, that is, the nature of self-nature purity. What is the nature of self-nature purity? That is no-nature. What is no-nature? That is no-sign. What is no-sign? In that there is no any separate consciousness. Ocean of Wisdom, all dharmas are non-consciousness and not to be known. What dharma is non-consciousness and not to be known? In that all letters do not arise at all. In what do all letters not arise at all? That is as it is. What is as it is? As it was before, so it is afterwards, and so it is in the middle. Therefore, all dharmas are said to be empty in the three times. Why is it called emptiness? Because it is not that what has not been done will become something to be done, not something to be done, nor something to be done, therefore it is called emptiness. What is not to be done? That is, there is no manifest action, since it is not done in this way, there is no dharma that has been done. Therefore, it is not to be done.
Chinese
应当知晓。什么是无所作为呢？即对身体无所作为，对语言无所作为，对意念无所作为，这被称为无所作为。凡是无所作为的，都是非造作的，因此没有生，没有灭，没有住。凡是没有生，没有灭，没有住的，都是无处可住的。什么是无处可住呢？对一切作为来说，都没有处所，因此被称为无处可住。因此，识不依于色，不依于受，不依于想，不依于行，识不依于识。凡是不依于识的，都具有智慧。凡是具有智慧的，都不会以智慧自满。凡是不自满的，就不会显现自满。凡是不显现自满的，就不会争论。凡是不争论的，就不会完全燃烧。凡是不完全燃烧的，就不会完全痛苦。凡是不完全痛苦的，就不会极度燃烧。凡是不极度燃烧的，就是寂静。凡是寂静的，就是极度寂静。凡是极度寂静的，就是彻底寂静。凡是彻底寂静的，被称为能者，被称为导师。智慧如海啊，这些法是如此深奥，如此难以见到，如此难以领悟。凡是听闻这些法后生起信心的，都从颠倒和与之相近的烦恼，以及一切执着和束缚中解脱。这些人是过去、未来和现在诸佛世尊的法藏执持者。他们是伟大的船夫，为一切众生指示无量道路。他们是医王，能使人从无色烦恼之病中解脱。他们以殊胜供养供养如来，他们不会很久，就能获得极其洁白无垢的果实。
English
It should be known. What is non-action? It is non-action with the body, non-action with speech, and non-action with mind. This is called non-action. Whatever is non-action is unconditioned, therefore there is no birth, no destruction, no abiding. Whatever has no birth, no destruction, no abiding, is without a place to abide. What has no place to abide? For all actions, there is no place to abide, therefore it is called having no place to abide. Therefore, consciousness does not abide in form, nor does it abide in feeling, nor does it abide in perception, nor does it abide in mental formations, nor does consciousness abide in consciousness. Whatever does not abide in consciousness is endowed with wisdom. Whoever is endowed with wisdom does not become conceited with wisdom. Whoever is not conceited does not manifest conceit. Whoever does not manifest conceit does not dispute. Whoever does not dispute does not completely burn. Whoever does not completely burn is not completely tormented. Whoever is not completely tormented does not burn excessively. Whoever does not burn excessively is peaceful. Whatever is peaceful is extremely peaceful. Whatever is extremely peaceful is thoroughly peaceful. Whatever is thoroughly peaceful is called the capable one, called the teacher. Wisdom like the ocean, these dharmas are so profound, so difficult to see, so difficult to realize. Whoever hears these dharmas and generates faith is liberated from all perversions and afflictions close to them, and from all attachments and bonds. These are the holders of the treasury of the Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. They are great boatmen, showing limitless paths to all sentient beings. They are the king of physicians, liberating beings from the disease of formless afflictions. They offer the Thus-Gone One with supreme offerings, and they will not be long in obtaining the extremely white and immaculate fruit.
Chinese
将获得这种三摩地。那些是已确定在此大乘中的人。那些是已正确装配的法的巨轮。那些将从轮回的巨河中解救无量众生的人。那些也不是在魔的境地中被述说的人。那些神圣的人们是已摧毁魔和反驳者的人。三摩地教导品，第三品完毕。 第三品，三摩地教导品。
English
They will obtain this samadhi. Those are the ones who have determined in this Mahayana. Those are the ones who have properly assembled the great ship of Dharma. Those are the ones who will liberate immeasurable sentient beings from the great river of samsara. Those are also the ones who are not spoken of in the realm of Mara. Those holy beings are the ones who have vanquished Mara and opponents. The chapter on teaching Samadhi, the third chapter is complete. Third, the chapter on teaching Samadhi.