Tibetan
གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་ལ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཕིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྩ་བའི་གནས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་དུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་དུད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་དུད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་གཅད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ནས་ཆད་ནས་མ་འོངས་པ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་དུ་དམན་པ་གཟུགས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུད་དོ། །རབ་ཏུ་འདུད་དོ། །དེ་རང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ཟས་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟའི། ལུས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སྲོག་འཚོའི་ཟང་ཟིང་གིས་སྲོག་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་སྲོག་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། སྡང་བ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། སྦེད་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི། གཟུགས་དང་མཚན་དང་གཟི་བརྗིད་དང་རྒྱན་རྣམས་ཅི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མེད་པར་དེ་འདྲ་བར་གནས་སོ། །དེ་འོད་བཀོད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་འོད་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོད་དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངན་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོད་དེ་ནི་བདེ་བ་
Chinese
第三，宣说三摩地之品。 第三，宣说三摩地之品。 此后，世尊告菩萨摩诃萨慧海曰：慧海，如是何时菩萨摩诃萨清净且极清净？其意非虚伪，众生虽皆加害亦无嗔恨，成为极其确定的智慧，获得无疑之智慧时，乃极白无垢手印三摩地之根本处安住。彼三摩地之根本处为何耶？ 即对一切众生无嗔之大悲。彼虽为一切众生所敬重亦不骄慢，虽不为一切众生所敬重亦不谦卑。无骄慢与无谦卑，乃从智慧中确定生起，非从我慢中确定生起。无骄慢与无谦卑，乃与法相应，非与愚痴相应。由知晓一切法而确定生起，故具有智慧先导之身业，具有智慧先导之语业，具有智慧先导之意业。彼无论作何身、语、意之业，彼等一切皆为智慧先导且随智慧而行。 何为菩萨之身业以智慧为先导？即以所示现之色身之业，令众生得以成熟、调伏。以何等之行仪能调伏众生，彼之行仪即自然成就，且无任何分别而恒常安住。对于身体之过失、对于身体之贪执、身体之变化、身体之矫饰、身体之扰动以及身体之彻知为何，彼菩萨皆已如实摧伏，如断棕榈树头般，从根断绝，成为未来不生之法性。彼乃身极清净，
English
Third, The Chapter on Explaining Samadhi. Third, The Chapter on Explaining Samadhi. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Blo gros rgya mtsho: Blo gros rgya mtsho, when does a Bodhisattva Mahasattva become pure and completely pure? Their intention is not artificial, and even if all sentient beings harm them, they have no hatred. They become extremely certain wisdom, and when they obtain unquestionable wisdom, they dwell in the root place of the extremely white and immaculate hand seal samadhi. What is the root place of this samadhi? It is the great compassion without hatred towards all sentient beings. Even if they are revered by all sentient beings, they do not become arrogant. Even if they are not revered by all sentient beings, they do not become humble. The absence of arrogance and the absence of humility arise from certainty of knowledge, not from certainty of pride. The absence of arrogance and the absence of humility are in accordance with the Dharma, not in accordance with ignorance. Because all dharmas arise from certainty of knowledge, they possess bodily actions preceded by wisdom, possess speech actions preceded by wisdom, and possess mental actions preceded by wisdom. Whatever actions of body, speech, or mind they perform, all of them are preceded by wisdom and follow wisdom. What is the bodily action of a Bodhisattva that is preceded by wisdom? It is that by showing the actions of form, they cause sentient beings to be matured and subdued. In whatever conduct sentient beings are subdued, their conduct is spontaneously accomplished and constantly abides without any discrimination. Whatever the faults of the body, attachment to the body, changes of the body, adornments of the body, disturbances of the body, and thorough knowledge of the body are, that Bodhisattva has truly vanquished them, like cutting off the head of a palm tree, cutting them off from the root, becoming a nature of not being born in the future. They are extremely pure in body,
Chinese
以身的特征而善妙庄严，手足柔软，福德之因圆满之身极为了别，诸根无有不全，一切支分圆满，然以色身而无有肥壮与傲慢，不具有身躯高大的体态。彼亲近受持正法，对所有形体不全的下劣众生也顶礼，恭敬顶礼。彼以自身之身性，通达一切众生之身性平等而趣入。彼于身知身性，乃是法身而非世俗之身。何为身之法性？即是食用禅定之食，而非食用世俗之食，为了与世间相合以及慈爱众生而食，并非为了身体羸弱。彼已转成法身，以法养命，而非以世俗养命。何为以法养命？即是不为生命之故而造作恶业，不离越圣者之行仪。何为圣者之行仪？即是无有贪执，无有嗔恨，无有愚痴，远离一切烦恼，如所受之学处般守护，不隐瞒、安住，此即是圣者之行仪。菩萨以智慧为先导，具足身之事业，故具足神通与一切神变之力。彼自然成就，于一切佛刹中显现，于彼等佛刹中，彼等众生之形色、相好、威光与庄严如何，菩萨亦自然成就，无须分别，如是安住。彼具有光明庄严之身，于彼身放光之时，以光明普照无量无数之佛刹。彼之光明能生安乐，能令地狱恶趣一切众生得安乐。彼之光明乃是安乐
English
Well adorned with the characteristics of the body, with soft and supple hands and feet, a body that is extremely distinct with harmonious causes of merit, with no incomplete faculties, and all limbs and minor limbs are completely perfect, yet without being fat or arrogant with the physical form, not possessing the manner of a large body. That one closely holds the Dharma and bows down to even those inferior beings who are incomplete in form. Utterly bows down. That one enters into knowing the equality of the body's nature of all beings through the body's nature of oneself. That one, knowing the body's nature in the body, is a Dharma body and not a mundane body. What is the Dharma nature of the body? It is eating the food of meditation, not eating mundane food, but eating for the sake of conforming to the world and for the sake of loving beings. It is not because the body is weak. That one, having become a Dharma body, lives by the Dharma, not by mundane means. What is living by the Dharma? It is not doing what is not to be done even for the sake of life, and not transgressing the conduct of the noble ones. What is the conduct of the noble ones? It is like this: without attachment, without hatred, without ignorance, free from all afflictions, guarding in every way as taught in the precepts, not concealing and abiding, this is called the conduct of the noble ones. The Bodhisattva, with wisdom as the forerunner, possesses the actions of the body and is endowed with all the powers of clairvoyance and miraculous abilities. That one spontaneously appears in all Buddhafields, and in those Buddhafields, the forms, signs, splendor, and ornaments of those beings, the Bodhisattva also spontaneously accomplishes and abides in such a way without any conceptualization. That one possesses a body adorned with light, and when that body emits light, it illuminates countless immeasurable Buddhafields. That light creates happiness, making all beings in hells and bad realms happy. That light is happiness.