Tibetan
ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མཉེས་པར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། བདེན་སྨྲས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་ཁོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་བམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སྨྲས་པ། བདེན་སྨྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་འམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ན་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གྲངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། བཙོད་ཀ་མ་ཡིན། ཤེལ་གྱི་མདོག་མ་ཡིན། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མེད་པ། གནས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ། བལྟར་མེད་པ། རིལ་པོ་མ་ཡིན་པ། རྫས་མེད་པ། མུན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། སྨྲར་མེད་པ། སྨོས་སུ་མེད་པ། རེག་པར་བྱར་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་བ། ཐོས་པར་མི་རུང་བ། དབྱངས་མེད་པ། ཚིག་གི་ལམ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མ་བཅིངས་པ། མ་གྲོལ་བ། འདོད་ཆགས་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདགས་སུ་མེད་པ། གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ལུས་ནི་སེམས་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་དང་། བོང་བ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་བལྟར་མེད་པ། དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཙོམ་དང་ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འདི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་མཚན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེའི་ཚད་ ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་དེའི་འཁོར་འདུས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྙེད་ཅིག་ན་བསྐལ་པ་གནོད་པར་སྡོ་བའི་དགྲ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རབ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། སྤོས་ཆུའི་འོབས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཤིང་ཐགས་བཙུགས་པ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ས་ཡ་དག་གིས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་བཀབ་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཡ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ས་ཡ་དག་གིས་སྤྲས་པའི་པུ་ཤུ་དང་། སྐར་ཁུང་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ས་ཡ་དག་གིས་སྤྲས་པའི་མཁའ་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱལ་མཚན་ས་ཡ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བར་བྱས་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ས་ཡ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སྒྲ་ཕྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ལྡན་པ། གསེར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ས་ཡ་དག་ཀུན་ནས་མངོན་པར་བྲེས་པ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྷའི་བ་དན་དང་། རྒྱལ་མཚན་ས་ཡ་བསྒྲེང་ བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་དེ་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་རྩྭ་སྐྱེ་བ་དག་འཇམ་ཞིང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ལ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་འདྲ་ཞིང་ཀ་ཙ་ལིན་དི་ཀའི་གོས་ལྟར་འཇམ་པ་ཤ་སྟག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་དེ་ཀུན་ནས་གཡོགས་པར་འགྱུར། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ས་ཡ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ཡང་། རྫིང་བུ་ས་ཡ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་འགྱུར། རྫིང་བུ་རེ་རེ་ཡང་སྟེགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་པད་མས་ཀུན་ནས་ཡོག་པ། ངང་པ་དང་། ངུར་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་དེ་ནི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ས་ཡ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཡ་ས་ཡ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གྲོང
Chinese
其子对谛语说道。种姓之子，你已经令众多如来欢喜，既然如此，为何不现证无上正等菩提，圆满你的愿望？谛语说道：尊者迦叶，如果我执著于能使我成佛或现证菩提的事物，那我也会现证无上正等菩提。说道：谛语，难道没有菩萨如恒河沙数般发愿证得无上正等菩提，却没有现证无上正等觉，不能现证，或不会现证吗？说道：尊者迦叶，那是被算作具有增上慢的众生，因为对他们来说，究竟上菩提是不可执著的，菩萨也是不可执著的。那是什么原因呢？尊者迦叶，因为菩提是无为法，远离一切数量，无色，不可指示，不是蓝色，不是黄色，不是白色，不是茜色，不是水晶色，没有颜色，没有形状，没有标志，没有相，完全超越一切相，没有处所，完全摧毁一切处所，没有事物，与一切事物分离，没有自性，与一切自性分离，不可言说，一切言词之道 无法理解，不可见，不是圆形，没有实体，没有黑暗，没有光明，没有标志，没有形状，不可说，不可言说，不可触及，不可识别，不可听闻，没有声音，没有言词之道，没有阻碍，没有束缚，没有解脱，没有贪欲，没有嗔恨，没有愚痴，不能被一切因所施设，不是能被施设的，尊者迦叶，菩提具有这样的自性，因此不能用身体现证菩提，也不能用心现证。那是什么原因呢？尊者迦叶啊。
English
The son said to Satyavadi: "Son of good family, since you have pleased so many Tathagatas, why do you not manifest the unexcelled perfect enlightenment, fulfilling your aspiration in this way?" Satyavadi said: "Venerable Kasyapa, if I were to fix my mind on something that would cause me to attain enlightenment or manifest enlightenment, then I would also manifest the unexcelled perfect enlightenment." He said: "Satyavadi, have not bodhisattvas, as numerous as the sands of the Ganges River, made aspirations for unexcelled perfect enlightenment, but have not manifested unexcelled perfect enlightenment, cannot manifest it, or will not manifest it?" He said: "Venerable Kasyapa, those are counted among sentient beings with manifest pride, because for them, ultimately, enlightenment is not something to be grasped, and the bodhisattva is also not something to be grasped. Why is that? Venerable Kasyapa, because enlightenment is unconditioned, devoid of all numbers, without form, unshowable, not blue, not yellow, not white, not crimson, not crystal-colored, without color, without shape, without sign, without characteristic, completely transcending all characteristics, without location, completely destroying all locations, without entity, separate from all entities, without nature, separate from all natures, unspeakable, the path of all words unable to comprehend, unseeable, not round, without substance, without darkness, without light, without sign, without shape, unutterable, unmentionable, untouchable, unrecognizable, unhearable, without sound, without the path of words, without obstruction, unbound, unfreed, without desire, without hatred, without delusion, unable to be designated by all causes, not something to be designated. Venerable Kasyapa, because enlightenment has such a nature, it cannot be manifested by the body, nor can it be manifested by the mind. Why is that? Venerable Kasyapa,"
Chinese
ས་ནི་སེམས་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། རྩིག་པ་དང་། བོང་བ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་བལྟར་མེད་པ། དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཙོམ་དང་ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འདི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་མཚན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེའི་ཚད་ ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་དེའི་འཁོར་འདུས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྙེད་ཅིག་ན་བསྐལ་པ་གནོད་པར་སྡོ་བའི་དགྲ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་ས 地是无心，无动，如草、木、墙壁和幻象。它不能现证圆满菩提。心也具有同样的自性，不可见。它也不能成就圆满菩提。那些将要现证圆满菩提的有情也不可得。尊者大迦叶，如果一切法都具有这样的自性，为何你认为自己不能现证无上正等正觉呢？然后，那些菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及帝释天、梵天和护世诸神都这样想：世尊为了消除我们有情的疑惑、犹豫和二念，预言这位善男子谛语何时现证无上正等正觉，在哪个世界现证圆满菩提，证得菩提后叫什么名字，寿命有多长，证得菩提后他的眷属有多少，该有多好啊！然后，世尊以他的智慧了解了那些菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及帝释天、梵天和护世诸神的心之所想，于是对文殊师利童子说：文殊师利，这位善男子谛语在贤劫之后，经过无数劫后，在一个名为无敌的劫难中，在一个名为极妙光辉的世界里，将成为如来、应供、正等觉，名为真实智慧顶王。文殊师利，那个名为极妙光辉的世界是美好、庄严、悦意的，珍宝
English
The earth is without mind, without movement, like grass, trees, walls, and illusions. It cannot realize perfect enlightenment. The mind also has the same nature, invisible. It also cannot accomplish perfect enlightenment. Those sentient beings who will realize perfect enlightenment are also unattainable. Venerable Kashyapa, if all dharmas have such a nature, why do you think that you cannot realize unsurpassed perfect enlightenment? Then, those Bodhisattvas, monks, nuns, laymen, laywomen, as well as Indra, Brahma, and the world-protectors thought: The Blessed One, in order to dispel the doubts, hesitations, and dualistic thoughts of us sentient beings, how wonderful it would be if he would prophesy when this virtuous son Truthful Speech will realize unsurpassed perfect enlightenment, in which world he will realize perfect enlightenment, what his name will be after attaining enlightenment, how long his lifespan will be, and how many will be his retinue after attaining enlightenment! Then, the Blessed One, knowing the thoughts of those Bodhisattvas, monks, nuns, laymen, laywomen, as well as Indra, Brahma, and the world-protectors, addressed Manjushri, who had become a youth: Manjushri, this virtuous son Truthful Speech, after this Fortunate Aeon has passed, after countless aeons, in an aeon called "Without Enemy" in a world called "Extremely Wonderful Splendor," will become the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, named "King of the Crown of True Wisdom." Manjushri, that world called "Extremely Wonderful Splendor" is good, beautiful, and pleasing to behold, a treasure