Tibetan
། རྣམ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མེད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་དང་། བསམ་པ་མེད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟའོ། །ཚིག་གི་ལམ་དང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་ འདས་པས། མཐོང་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བལྟ་ན། དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། བདེན་སྨྲ་ཁྱོད་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་མ་འོངས་སམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ལ་སྒྲོ་གདགས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན། ལམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་ སྨྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདེན་སྨྲ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་བསམས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསམས་པ་ཡང་མི་དམིགས་མ་བསམས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྨྲས་པ། བདེན་སྨྲ་ཁྱོད་འགྲོ་བ་དག་དང་མི་སྦྱོར་རམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འགྲོ་བ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་འཕོ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་འཕོ་བར་ཡང་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ། བདེན་སྨྲ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་སྐྱེའོ། །རྒའོ། །འཆིའོ། །འཕོའོ། །འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདི་མ་གསུངས་སམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འགྲོ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ན་འདི་ལ་འགྲོ་བ་མེད། ཤི་འཕོ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། བདེན་སྨྲ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདེན་སྨྲས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ནི་གང་། རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏམ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སྟོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ནི་གང་། རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་སྨྲས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲར་མེད་པའོ། །དེ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ། བསམ་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། བརྟགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། རྫས་མེད་པ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ། དབའ་རླབས་མེད་པ། གཟུང་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། གནས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་། གཞལ་བ་དང་། བགྲང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་མདོར་ན་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པའི་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་འདིས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གནས་འདི་ཐོས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་མགོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདིས་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཉོན་ཅིག །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ གླིང་བཞི་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །གཞན་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་མིའམ་ཅིའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཁྱེའུའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་སའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་དྲང་སྲོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་དགེ་སློང་མའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས། གཞན་དག་དགེ་བསྙེན་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདིས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཉེས་པར་བགྱིས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་སྨྲ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་རིགས་
Chinese
沒有造作，沒有存在，沒有非存在，沒有取，沒有捨，沒有思維，沒有自然成就，也不是沒有對象，如是觀如來。不可言說，也不是不可言說，如是觀如來。完全超越一切語言之道和聲音表達，在無所見中觀如來。尊敬的舍利弗之子！菩薩們也如是觀如來，我也是如是觀。舍利弗之子說：如果如是觀如來，那如何聽聞他的法？答：尊敬的舍利弗之子！如果我生起對法的概念，或者生起對非法的概念，那我才聽聞世尊的法。為何如此？尊敬的舍利弗之子！菩薩的法語不是從任何言說中產生的，因為他們沒有執著，也不生起對法的概念。為何如此？因為他們遠離一切概念。舍利弗之子說：真語者！您不是為了法的目的而來到如來面前的嗎？答：尊敬的舍利弗之子！我既不是為了法的目的，也不是為了非法的目的而來到如來面前的。為何如此？尊敬的舍利弗之子！所謂為了法的目的，這只是一個空洞的詞語，因為對一切法都沒有目的可言。尊敬的舍利弗之子！凡是為了法的目的，就不會想要執著於佛，不會想要對法妄加臆測，不會想要建立僧團，不會想要完全了解痛苦，不會想要斷除痛苦的根源，不會想要修習道，不會想要實現止息，不會想要超越慾界，不會想要超越色界和無色界，也不會想要從悲傷中解脫。尊敬的舍利弗
English
Without fabrication, without existence, without non-existence, without taking, without abandoning, without thinking, without spontaneous accomplishment, and not even without an object, thus one should view the Tathagata. Unspeakable, and not even unspeakable, thus one should view the Tathagata. Having completely transcended all paths of speech and expressions of sound, one should view the Tathagata in non-seeing. Venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattvas also view the Tathagata in this way, and I also view in the same way. Sharadvatiputra said: If one views the Tathagata in this way, then how does one listen to his Dharma teachings? He said: Venerable Sharadvatiputra, if I were to have an arising of a concept of Dharma, or an arising of a concept of non-Dharma, then I would listen to the Blessed One's Dharma teachings. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, the words of the Bodhisattva's Dharma do not arise from any speech, because they have no attachment to it and do not generate a concept of Dharma. Why is that? Because they are separated from all concepts. Sharadvatiputra said: Truth-speaker, did you not come to the Tathagata for the sake of the Dharma? He said: Venerable Sharadvatiputra, I have not come to the Tathagata for the sake of the Dharma, nor for the sake of non-Dharma. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, the term 'for the sake of the Dharma' is merely an empty word, because there is no purpose to be sought in any Dharma. Venerable Sharadvatiputra, whoever seeks the Dharma does not desire to be attached to the Buddha, does not desire to speculate about the Dharma, does not desire to establish the Sangha, does not desire to fully understand suffering, does not desire to abandon the origin of suffering, does not desire to cultivate the path, does not desire to realize cessation, does not desire to transcend the desire realm, does not desire to transcend the form realm and the formless realm, and does not desire to be liberated from sorrow. Venerable Sharadvati
Chinese
舍利弗之子，因此，我对于一切法都没有追求的必要，因此我应该去到如来面前。说完之后，具寿舍利弗之子对裸形外道之子谛语说了这样的话：谛语，你根据什么思考而说这样的话？谛语说：尊者舍利弗之子，我没有思考，就这样显示一切法。尊者舍利弗之子，因为在法的体性中，二者不可得，所以思考也不可得，不思考也不可得。舍利弗之子说：谛语，你和行者们不相应吗？谛语说：尊者舍利弗之子，如果我执着一个行者，那么相应也是有的。如果我有一个生，那么也会变成生。如果我有一个转移，那么也会变成转移。尊者舍利弗之子，一切法都是没有转移的，没有行者，没有死亡和转移，也没有生。舍利弗之子说：谛语，如来没有说过比丘你生、老、死、转移、出现吗？谛语说：尊者舍利弗之子，为了消除那些依赖行者并且有增上慢的众生的依赖，如来才这样显示。如果按照所教导的法性如实去做，那么这里没有行者，没有死亡和转移，没有生。舍利弗之子说：谛语，好啊好啊！像这样，对于开示大乘的意义，善于决断，好啊好啊！谛语说：尊者舍利弗之子，您知道意义是什么，决断是什么吗？舍利弗之子说：善男子，我不是想说，而是想听。善男子，意义是什么，决断是什么，请您开示。说完之后，裸形外道之子谛语对具寿舍利弗之子说了这样的话：尊者舍利弗之子，意义是指不可言说。凡是所说，那就是决断。意义是指不可说。凡是所说，那就是决断。意义是指ྱ་བ་是不可言说的。所说的那是什么呢？那就是名为“遍知”。所谓“义”就是不动摇，无思虑，无戏论，无考察，无证成，无事物，无实体，无我执，无波涛，无所取，无处所，完全超越一切处所的言辞之道。所谓“遍知”就是思虑、衡量、计数、考察，以及使他人理解其心续。所谓“义”就是如实了知各个义。所谓“遍知”就是如实了知法、决定之词和无畏。总而言之，尊者舍利弗之子，这就是义。这就是遍知。然后，世尊赞叹善男子谛语说：“善哉，善哉！如你所说，他人也应如是宣说。因你宣说此教法，三千天子生起了对不生之法的忍耐。二千万众生听闻了你这圆满的无畏之伟大后，生起了无上正等觉之心。”然后，具寿大目犍连之子对世尊说道：“世尊，善男子谛语以这外道之相貌，使多少众生得以成熟啊！” 如此请问后，世尊对具寿大目犍连之子说道：“大目犍连之子，若听闻此，除了菩萨摩诃萨们，有天众的世界都会迷惑。大目犍连之子，然而略微展示一下，谛语善男子以颜色、形状和各种行为使多少众生得以成熟，谛听！大目犍连之子，谛语善男子安住于外道之形相中，使如须弥山微尘数般的众生得以成熟于无上正等觉。以行为之形相，众生 四洲
English
Son of Sharadvati, therefore, I have no need to seek any Dharma, therefore I should go before the Tathagata. After saying this, the venerable son of Sharadvati said to the son of the naked ascetic, Satyavadi, saying: Satyavadi, based on what thought do you say such things? Satyavadi said: Venerable son of Sharadvati, I do not think, but thus show all Dharmas. Venerable son of Sharadvati, because in the nature of Dharma, the two are not found, so thinking is also not found, and not thinking is also not found. Sharadvati's son said: Satyavadi, are you not associated with the practitioners? Satyavadi said: Venerable son of Sharadvati, if I cling to a practitioner, then there is also association. If I have a birth, then it will also become birth. If I have a transfer, then it will also become transfer. Venerable son of Sharadvati, all Dharmas are without transfer, without practitioners, without death and transfer, and without birth. Sharadvati's son said: Satyavadi, didn't the Tathagata say that you, a monk, are born, grow old, die, transfer, and appear? Satyavadi said: Venerable son of Sharadvati, in order to eliminate the dependence of those beings who rely on practitioners and have excessive pride, the Tathagata shows it in this way. If one acts according to the taught Dharma nature, then there is no practitioner here, no death and transfer, no birth. Sharadvati's son said: Satyavadi, well done, well done! Like this, being skilled in decisively understanding the meaning of teaching the Great Vehicle, well done, well done! Satyavadi said: Venerable son of Sharadvati, do you know what the meaning is, and what the decision is? Sharadvati's son said: Noble son, I do not want to speak, but I want to listen. Noble son, what is the meaning, and what is the decision, please explain. After saying this, the son of the naked ascetic, Satyavadi, said to the venerable son of Sharadvati: Venerable son of Sharadvati, meaning is that which cannot be expressed. Whatever is expressed, that is called decision. Meaning is that which cannot be spoken. Whatever is spoken, that is called decision. Meaning is