Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མེད། ལམ་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་མི་བྱ། དོར་བར་མི་བྱ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ། འདའ་བར་མི་བྱ། འཕོ་བར་མི་བྱ། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ། བསམ་པར་མི་བྱ། མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱ། ལེ་ལོར་མི་བྱ། ཆགས་པར་མི་བྱ། མི་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱ། རེག་པར་མི་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། སྦྱིན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། བཏང་བར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་སུ་མ་གཏོགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་མི་བྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་བར་མི་བྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པར་མི་བྱ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་བྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོར་བར་མི་བྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཞེ་སྡང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། གཏི་མུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། བུད་མེད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། སྐྱེས་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ལྷར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཀླུར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། གནོད་སྦྱིན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། དྲི་ཟར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཆོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། དགེ་འདུན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། བཟང་པོར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། སར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཆུར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། མེར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། རླུང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། མིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། རྣ་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། སྣར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ལྕེར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ལུས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཡིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ གང་ཡིན་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང་། འོག་གི་གང་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན། འོག་ནས་མ་ཡིན། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་མ་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ནང་ནས་ལངས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ནི་མི་འོང་། མི་འགྲོ་ནང་ན་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་འདུག །གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་བགྲང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་གཟུངས་ཀྱི་གཞིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་གཟུངས་ཀྱི་གཞི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཞེ་སྡང་ནི་ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཅ་ཅོ་བཏོན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འདས་པ་ལས་ཆོས་ རྣམས་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་མ་འོང
Chinese
菩提的支分也没有，道也没有。想要获得文殊金刚藏陀罗尼的菩萨，不应安住于异生之法。不应执取异生之法，不应舍弃，不应精进修持，不应超越，不应转移，不应安住于舍，不应思，不应显现，不应懈怠，不应贪著，不应不贪著，不应完全灰心，不应触及。不应对异生之法生起遍一切烦恼之想，不应生起布施之想，不应生起舍弃之想。也不应将异生之法视为佛法，不应将佛法与异生之法混杂，不应将异生之法与佛法混杂，不应以异生之法为所缘，不应将声闻之法与独觉之法混杂。也不应执取佛法，也不应舍弃异生之法，不应守护异生之法，也不应安住于清净的佛土，也不应放弃愿望。那是什么缘故呢？文殊金刚藏陀罗尼是无分别的，于贪欲中亦如实安住，于嗔恚中亦如实安住，于愚痴中亦如实安住，于女人中亦如实安住，于男人中亦如实安住，于天中亦如实安住，于龙中亦如实安住，于夜叉中亦如实安住，于乾闼婆中亦如实安住，于阿修罗中亦如实安住，于迦楼罗中亦如实安住，于紧那罗中亦如实安住，于佛中亦如实安住，于法中亦如实安住，于僧中亦如实安住，于声闻中亦如实安住，于独觉中亦如实安住，于地狱有情中亦如实安住，于旁生之生处中亦如实安住，于阎罗世界中亦如实安住，于恶中亦如实安住，于善中亦如实安住，于地中亦如实安住，于水中亦如实安住
English
There are no limbs of enlightenment, and there is no path. A Bodhisattva who wishes to obtain the Dharani of Manjushri Vajra Essence should not abide in the dharmas of ordinary beings. The dharmas of ordinary beings should not be grasped, should not be abandoned, should not be diligently practiced, should not be transcended, should not be transferred, should not be abided in equanimity, should not be thought, should not be manifested, should not be lazy, should not be attached, should not be unattached, should not be completely discouraged, should not be touched. One should not generate the perception of pervasive affliction towards the dharmas of ordinary beings, one should not generate the perception of giving, one should not generate the perception of abandonment. One should also not view the dharmas of ordinary beings as anything other than the Buddhadharma. One should not mix the Buddhadharma with the dharmas of ordinary beings. One should not mix the dharmas of ordinary beings with the Buddhadharma. One should not make the dharmas of ordinary beings the object of focus. One should not mix the dharmas of the Hearers with the dharmas of the Solitary Buddhas. One should also not grasp the Buddhadharma, nor should one abandon the dharmas of ordinary beings. One should not protect the dharmas of ordinary beings, nor should one abide in the pure Buddha-field, nor should one abandon aspirations. Why is that? The Dharani of Manjushri Vajra Essence is non-conceptual, abiding truly in desire, abiding truly in hatred, abiding truly in delusion, abiding truly in woman, abiding truly in man, abiding truly in gods, abiding truly in nagas, abiding truly in yakshas, abiding truly in gandharvas, abiding truly in asuras, abiding truly in garudas, abiding truly in kinnaras, abiding truly in Buddhas, abiding truly in Dharma, abiding truly in Sangha, abiding truly in Hearers, abiding truly in Solitary Buddhas, abiding truly in hell beings, abiding truly in the birth place of animals, abiding truly in the world of Yama, abiding truly in evil, abiding truly in good, abiding truly in earth, abiding truly in water.
Chinese
地中完全融入，火中完全融入，风中完全融入，眼中完全融入，耳中完全融入，鼻中完全融入，舌中完全融入，身中完全融入，意中完全融入。妙吉祥，金刚藏之陀罗尼，于一切法中完全融入。妙吉祥，譬如东方之虚空界为何，南方之为何，西方之为何，北方之为何，下方之为何，上方之虚空界为何，彼等一切于虚空界中完全融入而转变，如是妙吉祥金刚藏之陀罗尼亦于一切法中完全融入而转变。如是宣说后，妙吉祥童子向薄伽梵如是请问：薄伽梵，如何是贪欲陀罗尼之基？薄伽梵开示道：妙吉祥，贪欲，所谓贪欲，非从东方而来，令众生普遍烦恼；非从南方而来；非从西方而来；非从北方而来；非从下方而来；非从上方而来，令众生普遍烦恼。非从内部产生，令众生普遍烦恼；亦非从外部而来。妙吉祥，若贪欲从内部生起，令众生普遍烦恼，则因此众生将成为普遍烦恼者，其后亦不能现证法。妙吉祥，法不来，不去，不在内，亦不在外，亦不在无二者中，于彼无有任何计数，故贪欲是陀罗尼之基。嗔恨是陀罗尼之基。妙吉祥请问：薄伽梵，如何是嗔恨陀罗尼之基？薄伽梵开示道：妙吉祥，嗔恨从喧嚣中产生，喧嚣彼者，非已逝，亦非未来，亦非现在发生。妙吉祥，若诸法已从过去产生，则将成为常。妙吉祥，未来
English
Completely merged into the earth, completely merged into the fire, completely merged into the wind, completely merged into the eye, completely merged into the ear, completely merged into the nose, completely merged into the tongue, completely merged into the body, completely merged into the mind. Manjushri, the essence of the Vajra-garbha dharani, is completely merged into all dharmas. Manjushri, it is like this: for example, whatever the realm of space is in the east, whatever is in the south, whatever is in the west, whatever is in the north, whatever is below, and whatever the realm of space is above, all of those will be completely merged into the realm of space and transformed. Similarly, this Manjushri Vajra-garbha dharani will also be completely merged into all dharmas and transformed. After he spoke thus, Manjushri, become a youth, said this to the Bhagavan: Bhagavan, how is desire the basis of the dharani? The Bhagavan said: Manjushri, desire, so-called desire, does not come from the east, causing all sentient beings to be afflicted; it does not come from the south; it does not come from the west; it does not come from the north; it does not come from below; it does not come from above, causing all sentient beings to be afflicted. It is not born from within, causing all sentient beings to be afflicted; nor is it from outside. Manjushri, if desire arises from within, causing all sentient beings to be afflicted, then because of this, sentient beings will become those who are universally afflicted, and later they will not be able to realize the Dharma. Manjushri, the Dharma does not come, does not go, does not abide within, nor does it abide outside, nor does it abide in the absence of both; there is no enumeration in that. Therefore, desire is called the basis of the dharani. Hatred is the basis of the dharani. Manjushri asked: Bhagavan, how is hatred the basis of the dharani? The Bhagavan said: Manjushri, hatred arises from clamor, and that clamor is neither past, nor future, nor present. Manjushri, if dharmas have already arisen from the past, then they will become permanent. Manjushri, the future