Tibetan
་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་གང་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་གཟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱ། འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་ཡང་གཏོགས་ལ། འཁོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སློབ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ནི། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །དེས་བསོད་ནམས་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ ནམས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། སློབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་མོས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བར་མོས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་བར་མོས་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཐོབ་པར་འདོད་པས་ནི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་ལ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་མི་ཟད་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་མི་ཟད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་ཟད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཟད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བཞི་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཞིང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར། གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པའམ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པའམ། ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གྲག་པར་འགྱུར་བའམ། ལག་ཏུ་འོང་བའམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པའམ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ ཞེས་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་གང་དང་གང་གིས་གནས་པ་དེ་དང་། དེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་ངོ་། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྲེལ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་ཏེ། གླིང་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ལ། ཁྱིམ་གྱི་ས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱིམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཡང་མི་རྟེན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་གནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་ཡང་མི་རྟེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟེན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཻ་དཱུཪྱ་ནི་སྣོད་གང་དང་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཉིད་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ན། ཁྱིམ་གྱི་ས་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་གང་གིས་གནས་ན། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་། སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཛིན་པར་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ལ་མི་དམིགས་པར་གནས་པའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གནས་པའི་མཆོག་དང་། རབ་དང་། རབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། འཇམ་ དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་དང་། དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གྲོང་ངམ། དགོན་པ་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང་འདྲ་བའི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གནས་པ་ན་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་གནས་པ་ལ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན། དེ་ནི་བདག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་གང་དག་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བསམ་གཏན་འཐོབ་པ་ལ་མི་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ཐག་རིང་ལ། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲེད་མེད་ཀྱི་ བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དགའ་བ་ལ་གནས་
Chinese
那些转变是具有无量功德，具有不可思议功德的。然后，菩萨无染子对文殊童子说道：文殊，菩萨摩诃萨如果想要获得这个三摩地，应当修习哪些法？文殊说道：无染子，菩萨 摩诃萨如果想要获得这个三摩地，那么对于凡夫的法也不要轻视，对于佛的法也不要追求获得，应当这样修习。无论如何，对于法和非法也不要执着，也不要分离，应当那样修习。无论如何，既属于轮回之中，也不要为了轮回而学习，也不要被轮回的近取烦恼所染污，为了涅槃而学习，也不要被声闻和独觉的完全涅槃所完全超脱，应当那样修习。此外，无染子，菩萨摩诃萨如果想要获得这个三摩地，那么应当修习所有圆满产生的福德，对于有漏和无漏的福德也不要生起分别念。对于有罪和无罪，有为和无为，世间和出世间的福德，以及非福德，也不要生起分别念。应当信受所有在法界中圆满积聚的福德。应当使福德和不动的行持具有同一体性。应当将一切众生的福德也看作与此相同，为了无轮回地体验。应当将一个佛的福德和一切佛的福德也看作相同。然而，对于相同和不同也不要稍微观察，因为法界没有差别。凡夫的福德是什么，以及有学的福德是什么
English
Those transformations are endowed with immeasurable qualities and inconceivable qualities. Then, the Bodhisattva Virajadatta said to Manjushri Kumara, "Manjushri, what Dharma should a Bodhisattva Mahasattva practice if he wishes to attain this Samadhi?" Manjushri said, "Virajadatta, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to attain this Samadhi, then he should not despise the Dharmas of ordinary beings, nor should he seek to attain the Dharmas of the Buddhas. He should practice in this way. In any case, he should not be attached to Dharma and non-Dharma, nor should he be separated from them. He should practice in that way. In any case, he belongs to Samsara, but he should not study for the sake of Samsara, nor should he be defiled by the proximate afflictions of Samsara. He should study for Nirvana, but he should not be completely liberated by the complete Nirvana of the Shravakas and Pratyekabuddhas. He should practice in that way. Furthermore, Virajadatta, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to attain this Samadhi, then he should study all the merits that arise perfectly. He should not generate discrimination towards merits that are with outflows and without outflows. He should not generate discrimination towards merits that are with faults and without faults, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, and non-merits. He should have faith in all the merits that perfectly accumulate in the Dharmadhatu. He should make merits and immovable actions enter into the same characteristic. He should also view the merits of all sentient beings as the same as this, in order to experience them without Samsara. He should also view the merits of one Buddha and the merits of all Buddhas as the same. However, he should not observe sameness and difference even slightly, because there is no difference in the Dharmadhatu. What are the merits of ordinary beings, and what are the merits of those who are learning?
Chinese
并且，哪些是不学者的福德，哪些是独觉佛的福德，哪些是菩萨的福德，哪些是正等觉佛的福德，所有那些都不是真实的，没有实体，不住于处所，不住于方所，应当信解。所有福德也应当信解为与所有众生相关联。种姓之子，例如，任何色，所有那些都是四大种，称为四大种为因的色。同样，菩萨摩诃萨也应当信解福德为与一切相关联。也不应当因福德而骄慢，因为是恒常不尽的法性。无贪之子，菩萨摩诃萨想要获得此珍宝三摩地，不应因四种不尽和无量而恐惧，四种是什么呢？即：对一切众生有无量大悲，佛刹无量，佛陀的智慧无量，以及进入一切众生的心行无量。无贪之子，菩萨不应因这四种而恐惧。菩萨摩诃萨应当信解四种不可思议，四种是什么呢？即：业的业果不可思议，众生的不同行为处所不可思议，诸佛世尊的佛陀解脱不可思议，以及菩萨们往生清净处不可思议。无贪之子，菩萨摩诃萨应当信解这四种不可思议。种姓之子，如是信解的菩萨将获得四种不尽，四种是什么呢？即：福德不尽，圆满愿不尽，无碍的无畏不尽，以及福德和智慧不尽。无贪