Tibetan
་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལོགས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སེམས་གཡེང་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཻ་དཱུཪྱའི་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོར་གནས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ཞིག་གིས་མདུན་ན་རྣམ་པར་བམ་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་སྔོས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། ཤ་རྣམས་འཕགས་པའམ། ཤ་དང་ཁྲག་མེད་པའམ། དཀར་པོ་འམ། ཁ་དོག་དུང་དང་འདྲ་བའམ། ཀེང་རུས་ཤིག་མདུན་དུ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་སྔོས་པ་ནས། ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། སུས་ཀྱང་མ་བགགས་ཏེ། བཟང་སྐྱོང་འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་རྩེ་ གཅིག་པའི་དབང་གིས་མདུན་ན་ཀེང་རུས་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེས་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་དག་གསུམ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ལ་མགོ་འཁྲུ་ཞིང་རྒྱན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་འབྲུ་མར་དང་བའི་སྣོད་དམ། ཆུ་དང་བའི་སྣོད་དམ། ཡོངས་སུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མཐིང་བུས་བསྐུས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ། བདག་ཉིད་བལྟ་བར་བསམས་ནས་དེས་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ན། བཟང་སྐྱོང་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འབྲུ་མར་དང་བའི་སྣོད་དམ། ཆུ་དང་བའི་སྣོད་དམ། ཡོངས་སུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མཐིང་བུས་བསྐུས་པའི་སའི་ཕྱོགས་དེ་ལ། གང་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་དེ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་དེའི་ནང་དུ་སོང་བའམ། དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་དམ། བཟང་སྐྱོང་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲུ་མར་དང་། ཆབ་དེ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མ་མཆིས་པའམ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཕྱིས་པའམ། མཐིང་བུས་བསྐུས་པའི་ས་ཆེན་པོ་དེ་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་བརྙན་མདུན་ན་མཆིས་ཏེ། ཆབ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། མེ་ལོང་དང་། ས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་བྱུང་བའང་མ་ལགས། གང་ནས་ཀྱང་མ་མཆིས། གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས། གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཡང་ལེགས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཞུ་བ་ཞུ་ཞིང་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པས་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ག་ཞིག་ནས་བྱོན་ཏམ། བདག་ག་ཞིག་ཏུ་སོན་ཏམ་སྙམ་པ་ལས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །སེམས་དེ་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །གཞན་དུ་ན་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །གང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ། །གང་གདགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་བལྟ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཆགས་པར་བྱ་བའམ། བསྟན་པའམ། ཆུད་གཟན་པར་བྱ་བའམ། རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས
Chinese
于彼方彼处忆念具足，心不散乱，为能获得见佛之故，当忆念如来。如是彼菩萨将能得见安住于胜妙身相之如来毗琉璃。善守护，譬如修不净观之比丘，于其前得见种种胀坏之尸体，或见种种青瘀之尸体，或见种种脓烂之尸体，或见种种赤色之尸体，或见种种为虫所食之尸体，或见诸肉离散，或见无肉与血，或见白色，或见颜色如螺贝，或于其前见一骷髅，从种种青瘀乃至骷髅之间，彼等从任何处亦未来，亦未往任何处。彼等非由谁所作，亦非由谁所遮止。善守护，然而彼比丘以心一境性之力，得见骷髅安住于其前。善守护，如是为诸佛所摄受之安住于此三摩地之菩萨，于任何方所，如来应供正等觉安住于彼方彼处，为能获得见佛之故而作意。于彼方彼处作意已，彼即于彼方彼处得见如来应供正等觉彼等。何以故？善守护，譬如此见佛之获得，乃为此三摩地之随顺因。安住于此三摩地之菩萨，乃由佛之威力，及由自所生善根之力，及为获得三摩地之故，此等三者聚集和合，彼即得见如来且得显现。善守护，譬如任何具足洗头及严饰之自性之妇女或男子，彼于盛油之器，或盛水之器，或已善擦拭之镜坛，或以青黛所涂之地面上，思欲见自身，彼于其中得见自身之形像。善守护，于彼作何思耶？盛油之器，或盛水之器，或
English
Being mindful and complete in that direction and that place, and without mental wandering, one should remember the Tathagata in order to attain the sight of the Buddha. Thus, that Bodhisattva will be able to see the Tathagata Vairurya residing in an excellent body. Good Guardian, for example, a monk who meditates on ugliness sees in front of him various forms of bloated corpses, or sees various forms of bluish corpses, or sees various forms of festering corpses, or sees various forms of red corpses, or sees various forms of corpses eaten by worms, or sees flesh scattered, or sees no flesh and blood, or sees white, or sees a color like a conch shell, or sees a skeleton in front of him, from various bluish colors to the skeleton, those things did not come from anywhere, nor did they go anywhere. They were not made by anyone, nor were they stopped by anyone. Good Guardian, however, by the power of that monk's one-pointed mind, he sees a skeleton sitting in front of him. Good Guardian, similarly, Bodhisattvas who are embraced by the Buddhas and abide in this samadhi, in whatever direction and place the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha resides, in that direction and that place, they contemplate in order to attain the sight of the Buddha. Having contemplated in that direction and that place, they see those Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas in that direction and that place. Why is that? Good Guardian, for example, this attainment of seeing the Buddha is a concordant cause of this samadhi. A Bodhisattva who abides in this samadhi, by the power of the Buddhas, and by the power of the roots of virtue generated by himself, and for the sake of attaining samadhi, these three gather and combine, and he sees the Tathagatas and they become visible. Good Guardian, for example, if there is any woman or man who has the nature of washing their hair and adorning themselves, and they have a vessel containing sesame oil, or a vessel containing water, or a well-wiped mirror mandala, or a ground smeared with indigo, and thinking to see themselves, they see their own form in it. Good Guardian, what do you think of that? A vessel containing sesame oil, or a vessel containing water, or
Chinese
或者，在完全擦拭干净的镜子中央，或者涂有青金石的地面上，所显现的男性或女性的形象，那个男性或女性是否进入其中，或者进入到里面了吗？善护问道：尊者世尊，虽然没有，但是尊者世尊，没有油和水，也没有污浊的田地，或者镜子的中央已经很好地擦拭干净，或者涂有青金石的广大地面已经清净，为了这个原因，影像就在面前，水和油，镜子和广大地面，男性或女性的身体从中产生了吗？从哪里也没有，到哪里也没有，从哪里也没有产生，到哪里也没有止息。世尊说道：善护，好啊好啊！善护，你也很好！善护，就是这样，正如所说的那样，由于诸形象非常清净，所以诸影像才会显现。同样，菩萨也因为非常修习这个三摩地，所以能以很小的努力见到那些如来。见到之后，请问，请问之后，因被授记而感到欢喜。他这样想：这些如来是从哪里来的呢？我到哪里去了呢？他于是彻底了知那些如来是从哪里也没有来的。彻底理解到我的身体也没有到哪里去。他这样想：这三界仅仅是心。那是因为什么呢？像这样，我如何如何分别，就如何如何显现。心不在内，也不在外，也不能在两者之间找到，在其他地方，依赖于所缘而产生。凡是依赖而产生的，那就是没有实体的。凡是没有实体的，那就是没有出生的。凡是没有出生的，那就是没有所缘的。凡是没有所缘的，那就是自性空性的。凡是自性空性的，那就是不可施设的。凡是不可施设的，那就是不能看，不能辨别，不能执着，不能指示，不能耗尽，也不能安立的。然后，那时世尊
English
Or, in the center of a completely wiped clean mirror, or on a ground smeared with lapis lazuli, the image of a male or female that appears, did that male or female enter into it, or enter inside? Good Protector asked: Venerable Lord, although there is not, but Venerable Lord, there is no oil and water, nor a muddy field, or the center of the mirror has been well wiped clean, or the vast ground smeared with lapis lazuli has been purified, for this reason, the image is in front, water and oil, mirror and vast ground, did the body of a male or female arise from it? From nowhere, to nowhere, from nowhere born, to nowhere ceased. The Blessed One said: Good Protector, good, good! Good Protector, you are also good! Good Protector, it is so, just as it is said, because the forms are very pure, the images appear. Similarly, the Bodhisattva, by greatly meditating on this samadhi, sees those Tathagatas with little effort. Having seen, he asks, and having asked, he rejoices by being prophesied. He thinks: Where did these Tathagatas come from? Where did I go? He then thoroughly knows that those Tathagatas did not come from anywhere. Thoroughly understanding that my body did not go anywhere either. He thinks: These three realms are only mind. Why is that? Like this, however I discriminate, so it appears. The mind is not inside, nor outside, nor can it be found in between, elsewhere, it arises dependent on the object. Whatever arises dependently, that is without substance. Whatever is without substance, that is unborn. Whatever is unborn, that is without object. Whatever is without object, that is emptiness of self-nature. Whatever is emptiness of self-nature, that is unnameable. Whatever is unnameable, that cannot be seen, cannot be discerned, cannot be clung to, cannot be indicated, cannot be exhausted, nor can it be established. Then, at that time, the Blessed One
Tibetan
་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཉིད་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ང་ཡི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །སེམས་ཉིད་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་ཤེས་ཡིན། །སེམས་སུ་མི་ཤེས་མྱ་ངན་འདའ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་མེད། །རློམ་སེམས་ལས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གང་རློམ་པའི། །རློམ་སེམས་དེ་འདིར་སྟོང་པ་ཡིན། །བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་ཙམ་ཡང་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་ཙམ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་འཆག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ས་ལ་མི་འདུག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བའི་སྟེང་དུ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རེ་བ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་
Chinese
说了这些偈颂。心能成佛，也能用心见到。心即是我的佛，心即是如来。心即是我的身体，佛是心所见。心即是我的菩提，心即是无自性。心不能知心，心不能见心。心中有意识则不能知，心中无知则得涅槃。这些法没有实质，一切都从傲慢心生起，从空性中生起的傲慢心，这傲慢心在这里是空性的。这是善护所问的禅定之品，第三品。善护，安住于此禅定的菩萨的智慧就是这样。善护，如果具备四法，菩萨摩诃萨就能获得现在佛现前安住的这个禅定。是哪四法呢？即：不被夺走的信心，不退转的精进，不依赖他人的智慧，以及恭敬善知识。善护，如果具备这四法，菩萨摩诃萨就能获得现在佛现前安住的菩萨的这个禅定。善护，如果再具备四法，菩萨摩诃萨就能获得这个禅定。是哪四法呢？即：三个月内，即使敲打乐器，也不生起我的意识；三个月内，即使敲打乐器，也不昏沉，不被睡眠压倒；除了大小便之外，三个月内精进修行，行走而不坐在地上；并且在广行法布施的同时，不期望获得利养、恭敬和偈颂。善护，如果具备这四法，菩萨摩诃萨就能获得这个禅定。善护，如果再具备四法，菩萨摩诃萨就能获得这个禅定。是哪四法呢？即：
English
These verses were spoken. The mind makes one a Buddha, and one can also see with the mind itself. The mind itself is my Buddha, the mind itself is the Thus-Gone One. The mind itself is my body, the Buddha is seen by the mind. The mind itself is my enlightenment, the mind itself is without self-nature. The mind does not know the mind, the mind does not see the mind. In the mind, consciousness is unknowing. In the mind, unknowingness is the passing beyond sorrow. These dharmas have no essence. All arise from arrogance. Whatever is arrogant from emptiness, that arrogance is empty here. This is the chapter on concentration, asked by Bhadrapala, the third chapter. Bhadrapala, the wisdom of the bodhisattva who abides in this concentration is like that. Bhadrapala, if one possesses four qualities, a bodhisattva mahasattva will obtain this concentration in which the present Buddha dwells manifestly. What are the four? Namely: faith that cannot be stolen, exertion that does not turn back, wisdom that does not rely on others, and serving and honoring virtuous friends. Bhadrapala, if one possesses these four qualities, a bodhisattva mahasattva will obtain this concentration of a bodhisattva in which the present Buddha dwells manifestly. Bhadrapala, if one possesses another four qualities, a bodhisattva mahasattva will obtain this concentration. What are the four? Namely: for three months, even if a musical instrument is struck, one does not generate a sense of self; for three months, even if a musical instrument is struck, one is not drowsy and is not overcome by sleep; except for defecating and urinating, for three months one engages in exertion, walking and not sitting on the ground; and while extensively giving the Dharma to others, one does not expect to obtain gain, respect, and verses. Bhadrapala, if one possesses these four qualities, a bodhisattva mahasattva will obtain this concentration. Bhadrapala, if one possesses another four qualities, a bodhisattva mahasattva will obtain this concentration. What are the four? Namely: