Tibetan
ཆགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་དགེ་སློང་ཅི་སྨྲ་མོས་མི་བྱེད། །སུ་དག་སྟོང་པ་ཞི་བ་མི་འདོད་པ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མིན་རབ་སྟོན་གྱིས། །འདི་བསད་ན་ནི་བསོད་ནམས་འགྱུར་ཞེས་ནས། །དགེ་སློང་དག་ནི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འོངས། །མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མཚོན་གྱིས་མི་འཇིགས་ཏེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གསོད་པ་མེད། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསོག་སྟེ་རྩིག་པ་འདྲ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན། །དགེ་སློང་དེས་ནི་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཚིག་སྨྲས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་གང་གིས་ཆོས་འདི་སྟོང་པ་ན། །མཚོན་ཆ་འདི་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱར་གྱུར། །ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཚིག་འདི་སྨྲས་མ་ཐག །ནགས་ཚལ་བཅས་པའི་ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས། །མཚོན་ཆ་དེ་དག་མེ་ཏོག་མན་དཱར་གྱུར། །དམིགས་པ་ཅན་དག་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེ་ཚེ་ལུས་ནི་ཞུམ་གྱུར་ནས། །ཚུར་ཡང་དེ་ནས་ཉེ་བར་འོང་མ་ནུས། །སྐྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་གྱུར། །སུ་དག་ཐུབ་དབང་ལ་ནི་དད་མོས་ཤིང་། །གང་དག་སྟོང་པ་ཞི་བ་འདོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཨ་ལ་ལ་སྟོང་བརྗོད་ནས་སུ། །རས་བཅོས་བརྒྱ་ཡིས་དགེ་སློང་མངོན་པར་གཡོགས། །དགེ་སློང་དེ་ནི་དེ་ལ་བྱམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་སུ་དག་ང་ལ་སྡང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་བདག་སྤྱོད་ཅེས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མདུན་དུ་སྨྲ། །དེས་ནི་ལོ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་མི་ཉུང་བར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བཤད་དེ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་དག་བྱུང་། །དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིས་ཕྱིར་བཟློག་བྱས། །དེ་ཡང་དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྙས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་ཉུང་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་གྱུར། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་དག་གི་ཡང་དོན་ཆེན་བྱས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །དེར་ཡང་རི་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ནི། །དགེ་སློང་དེ་ལ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་སྨྲས། །བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སུ་ཡིས་ཀྱང་། །སེམས་ལ་མི་འཐད་ཅི་ཞིག་མ་བགྱིས་སམ། །དེས་སྨྲས་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་གསན་དུ་གསོལ། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་བྱུང་། །སུ་ཡིས་བདག་ལ་མི་སྙན་ཚིག་སྨྲས་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་བྱམས་པ་རྒྱ་ཡང་ཆེ། །གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲ
Chinese
那些贪执者，不听从比丘所说的话语。谁不希望空性和寂静？这位比丘却极力宣扬非佛法。他们说：“杀了这个比丘就能获得功德”，于是，比丘们手持武器而来。比丘见到后，并不畏惧武器，他说：“我这里没有杀害众生和士夫的事情。”这些佛法如同堆积起来的墙壁，忆念着空性的佛法。那位比丘将双手合十于头顶，口中说着，向诸位胜者顶礼。以何种真理使此佛法成为空性？这些武器都变成了曼陀罗花。能仁具有戒律和苦行，刚说完这句不会改变的话语，包括森林在内的土地也剧烈震动，那些武器变成了曼陀罗花。那些心怀恶意、手持武器的人们，那时比丘的身体变得萎靡，再也无法靠近。他们感到恐惧，并且非常惊奇。谁对能仁怀有信仰，谁希望空性和寂静？他们口中念诵着“阿拉拉空”，用上百匹布来遮盖比丘。那位比丘对他们生起慈爱之心，说道：“无论哪个众生憎恨我，我为了他们而行持菩提。”他在所有人的面前这样说。他用不少于八十年的时间，讲述着空性胜者们的宝藏，前来辩论的人也出现了上千名比丘，他们被国王的儿子击退。那时他也完全受到了轻蔑，他的比丘们也变得稀少。那时即使听到了不悦耳的话语，也从未从忍耐的力量中退转。当他处于其他时期时，也为上百个生命做了伟大的事情。忆念着不可思议的佛法，生起了功德、智慧和巨大的喜悦。在那里也画了巨大的图画，对那位比丘说了功德和智慧。谁也没有对我老师做过任何不合心意的事情吗？他说：“年轻的王子请听我说，依靠忍耐的力量才能成就圆满的佛陀。谁对我说了不悦耳的话语，我对他的慈爱也更加广大。谁用千劫的时间
English
Those who are attached, do not heed the words spoken by the monks. Who does not desire emptiness and peace? This monk is vehemently proclaiming non-Buddhist teachings. They said, "Killing this monk will bring merit," and so, monks came bearing weapons. Upon seeing them, the monk was not afraid of the weapons, saying, "Here, there is no killing of sentient beings or men." These dharmas are like a wall that has been piled up, remembering the dharmas of emptiness. That monk placed his palms together at his crown, and uttering words, paid homage to the victorious ones. By what truth does this dharma become emptiness? These weapons have all turned into Mandarava flowers. The capable one, endowed with discipline and asceticism, as soon as he spoke these unchangeable words, the earth, including the forest, shook violently, and those weapons turned into Mandarava flowers. Those with malicious intent, bearing weapons, at that time the monk's body became withered, and he could no longer approach. They were frightened and greatly astonished. Whoever has faith in the capable lord, whoever desires emptiness and peace, they recited "Alala empty," and covered the monk with hundreds of cloths. That monk generated love towards them, saying, "Whichever sentient beings hate me, I practice enlightenment for their sake." He spoke thus in front of all people. For no less than eighty years, he expounded the treasury of the victorious ones of emptiness, and a thousand monks came to debate, who were repelled by the king's son. At that time, he was also completely despised, and his monks became few. At that time, even upon hearing unpleasant words, he never wavered from the power of patience. When he was in other times, he also did great things for hundreds of lives. Remembering the inconceivable dharma, he generated merit, wisdom, and great joy. There, he also drew a large picture, and spoke of merit and wisdom to that monk. Has anyone not done anything displeasing to my teacher? He said, "Young prince, please listen, it is through the power of patience that one becomes a perfectly enlightened Buddha. Whoever has spoken unpleasant words to me, my love for them is even greater. Whoever, for a thousand eons,