Tibetan
ད་པ་མེད། མ་བཤད་པ་མེད། ཟད་པའང་མེད། མ་ཟད་པའང་མེད། སྤྱད་པའང་མེད། ལམ་ཡང་མེད། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད། བྲལ་བ་མེད་ན་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ། བསམ་པའང་མེད། གོ་འདུན་འདྲེས་པའང་མེད། བླང་བའང་མེད། དོར་བའང་མེད། ཐོབ་པའང་མེད། ཐོབ་པར་ཡང་མི་རུང་། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་ དང་། གཏི་མུག་ཀྱང་བསལ་ཏེ། བདེན་པའང་མེད། བརྫུན་པའང་མེད། རྟག་པའང་མེད། མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན། སྣང་བའང་མ་ཡིན། མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མུན་པའང་མ་ཡིན། སྣང་བའང་མ་ཡིན། སེམས་ལ་མི་འདུག ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱི་མོ་ནས་སྟོང་པས། བདུད་ཕེབས་ཐུལ་བར་ནུས། མྱ་ངན་འཁྲུག་པ་ཕེབས་ཐུལ། ལྔ་ཕུང་ཕེབས་ཐུལ། འདུ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཕེབས་ཐུལ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཕེབས་ཐུལ། ལྔ་ཕུང་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ཕེབས་ཐུལ། འདུ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ཕེབས་ཐུལ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ཕེབས་ཐུལ། སེམས་ཅན་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་དང་། གང་ཟག་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་ཕེབས་ཐུལ། ཚེ་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་དང་། སྲོག་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་དང་། ཡོད་པ་མེད་ཅེས་འཆད་པ་ཕེབས་ཐུལ་ལོ། །ཡོན་པོ་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཕེབས་ཐུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་འདིས་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཡོད་ཅེས་འཆད་པ་དང་། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་མ་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཟློག་པ་ཀུན་ཕེབས་ཐུལ་བར་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་འཆད། གང་ཟག་ཏུ་འཆད། སེམས་ཅན་ཡོད་པར་འཆད། མེད་པར་འཆད། རྟག་པ་སྙམ་དུ་འཆད། ཡོད་པ་སྙམ་དུ་འཆད། མེད་པ་སྙམ་དུ་འཆད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་འཆད་པ་དང་། བརྙན་མའི་མིང་དུ་འཆད་པ་དང་། འཆད་པ་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཟློག་ཅིང་གསལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རྩོད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་དང་རྩོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་རྩོད་པ་ནི་ཀུན་ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ངའི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ངའི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྩོད་པ། སངས་རྒྱས་དང་རྩོད་པ། ཆོས་དང་རྩོད་པ། དགེ་འདུན་དང་རྩོད་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་མི་ནི་ངས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་དུ་མ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་མི་ནི་ངས་ཆུ་རྔུབ་ གཅིག་དང་། ཡོན་ལེན་དུའང་མ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་མི་དགེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་བསལ་བཏང་བ་ནི་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ལ་མ་ཚོལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་སེམས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་མ་ཆགས་ཏེ། མཐའ་ཡུན་དུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་དངངས། མ་སྐྲག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཡང་ཆོས་ཀུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། མི་དགེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མིས་འདོད་ཆགས་རྣམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་སྤྱད་སྦྱངས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་མཚན་མ་མི་ལེན་ཏེ། མི་དེས་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མིང་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མཉེན་དུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉེན་དུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན། གདོད་མིང་ངའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཕུལ་བའང་ཞུ་བར་བྱ་ནུས་ལ་ལུང་སྟོན་པར་མ་མནོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་མའི་ཆོས་འདི་ལ་འཇུག་ཏུའང་མི་རུང་། བླང་དུའང་མི་རུང་། དོར་དུའང་མི་རུང་། ཆགས་སུའང་མི་རུང་། བཤད་དུའང་མི་རུང་། སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ཆད། དགའ་བའང་མེད། གཞའ་བའང་མེད། འདོད་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཆད་དེ། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད། རྐྱེན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་ལམ་མེད། ལམ་ཆད། ལམ་མེད་པ་ལ་ཐུག་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམས་དང་། བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཀུན་ཆད། དེ་གཟུགས་ཀྱང་མེད། ཁ་དོག་ཀྱང་མེད། བླང་བའང་མེད། ཆགས་པའང་མེད། སྤྱད་པའང་མེད། བདེན་པའང་མེད། བརྫུན་པའང་མེད། མུན་པའང་མེད། སྣང་བའང་མེད། ཞིག་པའང་མེད། རྩོད་པའང་མེད། འདུས་པའང་མེད། གྱེས་པའང་མེད། གཡོ་བའང་མེད། སེམས་པའང་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མེད། ཐོབ་པར་ མི་རུང་ངོ་། །དྲི་མའང་མེད། གཙང་བའང་མེད། མིང་ཡང་མེད། མཚན་མའང་མེད། སེམས་ཀྱིས་བགྲང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཆོས་འདིའི་ནང་ན་སྐྱེས་པའང་མེད། བུད་མེད་ཀྱང་མེད། ལྷའང་མེད། ཀླུའང་མེད། གནོད་སྦྱིན་ཡང་མེད། དྲི་ཟ་ཡང་མེད། གྲུལ་བུམ་ཡང་མེད། ཤ་ཟ་ཡང་མེད། ཆད་པའང་མེད། རྟག་པའང་མེད། བདག་ཏུ་ལྟ་བའང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཀྱང་མེད། འོངས་པའང་མེད། སོང་བའང་མེད། ཞུགས་པའང་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད། ཉམས་པའང་མེད། གཙང་བའང་མེད། དྲི་མའང་མེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མེད། ཐུབ་པའང་མེད། ཐུབ་པའི་རྩ་བའང་མེད། བསམ་གཏན་ཡང་མེད། བསམ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་མེད། ཤེས་པའང་མེད། མཐོང་བའང་མེད། འདོད་པའང་མེད། རྩོད་པའང་མེད། ལམ་ཡང་མེད། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའང་མེད། སྣང་བའང་མེད། སྣང་བ་མེད་པའང་མེད། གྲོལ་ཐར་པའང་མེད། གྲོལ་ཐར་པ་མེད་པའང་མེད། འབྲས་བུའང་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད། སྟོབས་ཀྱང་མེད། སྟོབས་ཐོབ་པའང་མེད། འཇིགས་པའང་མེད། འཇིགས་པ་མེད་པའང་མེད། སེམས་ཀྱང་མེད། སེམས་ཀྱི་རྩ་བའང་མེད། འདུག་པའང་མེད། འགྲོ་བའང་མེད། ཆོ་གའང་མེད། ཚུ་ལོགས་ཀྱང་མེད། ཕ་ལོགས་ཀྱང་མེད། དྲན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤས་ཀྱང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། ཤེས་རབ་མེད་པའང་མེད། སའང་མེད། ཆུའང་མེད། མེའང་མེད། རླུང་ཡང་མེད། སྡིག་ཀྱང་མེད། དཔལ་ཡོན་ཡང་མེད། ཆོས་ཀྱང་མེད། ཆོས་མེད་པའང་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། སྐྱིད་པའང་མེད་དེ། འདྲན་ཏོར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱི་མོ་ཀུན་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་གྲངས་ཏེ་དུད་པའང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཅེས་པའི་ཚིག་བསྐྱོད་དོ། །ངའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དང་། མཐོང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་དང་། ལེ་ལོ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ བཤིག་སྟེ། དྲན་ཞིང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སེམས་སོ། །སྨྲ་བའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏོ། །ངའི་ཆོས་དེའི་ནང་ན་རྟག་པ་མེད། རྟག་པ་མེད་པའང་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། སྐྱིད་པའང་མེད། དྲི་མའང་མེད། གཙང་བའང་མེད། ཆད་པའང་མེད། རྟག་པའང་མེད། བདག་ཏུ་ལྟ་བའང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཀྱང་མེད། ཚེའང་མེད། སྲོག་ཀྱང་མེད། སྐྱེ་བའང་མེད། འགོག་པའང་མེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས། ཆོས་ལ་ང་མེད། ང་ཞི་བ་ཡོད་པས་ན། མིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའང་མ་མཐོང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་སེམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་མངོན་ཏེ་ཡོད་དཀོན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་བ
Chinese
没有过去。没有未说。没有穷尽。没有未穷尽。没有使用。没有道路。也没有道路的果实。如果没有分离，就超越了所有分离。没有思考。没有混合理解。没有接受。没有抛弃。没有获得。也不可能获得。所有的真谛也被去除。贪欲和嗔恨 和愚痴也被去除。没有真谛。没有虚假。没有恒常。也不是无常。没有显现。也不是不显现。没有黑暗。也没有光明。不在心中。没有自性。自性从根本上空虚，因此能够制伏魔。能够制伏悲伤的混乱。能够制伏五蕴。能够制伏十二处。能够制伏十八界。宣说有五蕴也能制伏。宣说有十二处也能制伏。宣说有十八界也能制伏。宣说有众生和宣说有人也能制伏。宣说有寿命和宣说有生命，以及宣说有有和宣说有无也能制伏。所有的过失都能制伏。舍利子，我这幻化的法能够制伏所有的贪欲，以及宣说有法，以及对于所有法的真实不相信不信任，以及所有违逆佛法。为什么呢？舍利子，有些众生执着于我。执着于人。宣说有众生。宣说没有。认为恒常。认为有。认为没有，并且宣说诸法，以及宣说影像之名，以及所有宣说都违逆佛，并且显明，这是与佛争论。舍利子，哪怕是稍微执着于获得法，也是与佛争论。与佛争论就是进入了所有过失的道路，不是我的弟子。如果不是我的弟子，就是与涅槃争论，与佛争论，与法争论，与僧争论。舍利子，如此见解之人，我不会允许他出家，也不会允许他受戒。舍利子，如此见解之人，我不会允许他喝一口水，也不会允许他接受供养。舍利子，不……
English
There is no past. There is nothing unsaid. There is no exhaustion. There is nothing unexhausted. There is no use. There is no path. Nor is there the fruit of the path. If there is no separation, then it transcends all separations. There is no thought. There is no mixed understanding. There is no acceptance. There is no abandonment. There is no attainment. Nor is it possible to attain. All truths are also removed. Attachment and hatred and ignorance are also removed. There is no truth. There is no falsehood. There is no permanence. Nor is it impermanent. There is no appearance. Nor is it non-appearance. There is no darkness. Nor is there light. It is not in the mind. There is no self-nature. Since self-nature is empty from the beginning, it is able to subdue demons. Able to subdue the confusion of sorrow. Able to subdue the five aggregates. Able to subdue the twelve sources. Able to subdue the eighteen realms. Proclaiming that there are five aggregates can also subdue. Proclaiming that there are twelve sources can also subdue. Proclaiming that there are eighteen realms can also subdue. Proclaiming that there are sentient beings and proclaiming that there are persons can also subdue. Proclaiming that there is life and proclaiming that there is existence, and proclaiming that there is existence and proclaiming that there is non-existence can also subdue. All faults can be subdued. Shariputra, this illusory Dharma of mine is able to subdue all attachments, and proclaiming that there is Dharma, and not believing or trusting in the true marks of all Dharmas, and all opposition to the Buddha's Dharma. Why is that? Shariputra, some sentient beings cling to self. Cling to person. Proclaiming that there are sentient beings. Proclaiming that there are not. Thinking of permanence. Thinking of existence. Thinking of non-existence, and proclaiming the Dharmas, and proclaiming the name of illusion, and all proclamations oppose the Buddha, and are clear, this is arguing with the Buddha. Shariputra, even clinging to obtaining a little Dharma is arguing with the Buddha. Arguing with the Buddha is entering the path of all faults, is not my disciple. If he is not my disciple, he is arguing with Nirvana, arguing with the Buddha, arguing with the Dharma, arguing with the Sangha. Shariputra, a person who sees in this way, I will not allow him to be ordained, nor will I allow him to take vows. Shariputra, a person who sees in this way, I will not allow him to drink a sip of water, nor will I allow him to receive offerings. Shariputra, not...
Chinese
某些人像那样消除不善的贪欲，在我的教法中，从家庭出走，不寻求佛法，也不思念涅槃，也不作意涅槃之想，也不执着于涅槃，最终不被空性之法所惊吓，不恐惧，像那样的人为了宣讲一切法而精进修行，对于不善之法的贪欲，又何必多说呢？对于我见的执着，对于众生的执着，对于补特伽罗的执着，对于法的执着，像那样的人为了断除贪欲，修习无相三摩地，对于无相三摩地也不取相，那人通达一切诸法的体性是一，那就是无相。舍利子，像那样的人，以名言之法调柔，称为柔顺法忍。获得像那样柔顺法忍，才最初是我的弟子，才能接受供养，才能被授记。为什么呢？舍利子，我的真实谛相之法，不可入，不可取，不可舍，不可执着，不可说，言语之道断绝，无喜，无惧，贪爱喜乐之心也断绝，诸缘不聚集，远离诸缘也没有道路，道路断绝，到达无路可说之处，一切言语，述说行走，声音都断绝。那既无形色，也无颜色，不可取，不可执着，不可行，非真实，也非虚假，无黑暗，也无光明，不坏灭，无诤讼，不聚集，不分离，不动摇，无思，无分别，不可得。 无垢，无净，无名，无相，也不是心所能计量的法，也不是心所能了知的，在我的这个教法中，既无生，也无女人，也无天，也无龙，也无夜叉，也无乾闼婆，也无鸠槃荼，也无罗刹，既非断灭，也非恒常，执着于我
English
Some people, having eliminated the desire for unwholesome things in such a way, in my Dharma, leave their homes and do not seek the Dharma, nor do they think of Nirvana, nor do they contemplate Nirvana, nor are they attached to Nirvana, and ultimately are not frightened or afraid by the Dharma of emptiness. If such people practice diligently in order to preach all Dharmas, what need is there to speak of desire for unwholesome things? Attachment to the view of self, attachment to sentient beings, attachment to persons, attachment to Dharmas—such people, in order to cut off desires, practice and cultivate the signless Samadhi, and do not take signs even in the signless Samadhi. That person understands that the nature of all Dharmas is one, and that is signlessness. Shariputra, such a person, being softened by the Dharma of names, is called the forbearance of the Dharma of gentleness. Having obtained such forbearance of the Dharma of gentleness, one is initially my disciple, and can receive offerings and be prophesied. Why? Shariputra, this Dharma of the true mark of my true reality cannot be entered, cannot be taken, cannot be abandoned, cannot be clung to, cannot be spoken. The path of speech is cut off, there is no joy, no fear, and the mind of desire and joy is also cut off. The conditions do not gather, and there is no path even by being separated from the conditions. The path is cut off. Reaching the place where there is no path to speak of, all words, speaking and walking, and sounds are cut off. That has no form, no color, cannot be taken, cannot be clung to, cannot be practiced, is neither true nor false, neither dark nor light, does not perish, has no contention, does not gather, does not separate, does not move, has no thought, no discrimination, and cannot be obtained. It is without stain, without purity, without name, without sign, and is not a Dharma that can be measured by the mind, nor is it known by the mind. In this Dharma of mine, there is neither birth nor woman, neither god nor Naga, neither Yaksha nor Gandharva, neither Kumbhanda nor Rakshasa, neither annihilation nor permanence, clinging to self.