Tibetan
་འོངས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་བཏེག་ཀྱང་མ་ཐེག་གོ །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱིས་པུར་སྒྲོམ་བཏེག་པར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་གོས་དང་རྒྱན་བཀྲོལ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་རྩལ་ཀྱང་མ་ཐེག་གོ །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདེག་པར་བྱས་ཏེ་གོས་དང་རྒྱན་བཀྲོལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲོམ་བཏེག་པར་རྩལ་ཀྱང་ཐེག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པས་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་བཀུར་བར་རྩོལ་ཡང་མི་ཐེག་ན། ཁྱེད་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཐེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟང་བར་གསོལ་ཏེ་སྒྲོམ་བཏེག་ན། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཀུར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་འགགས་པས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་དམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ལྷའི་རོལ་མོ་བཤམས་ནས། ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་ འཕགས་ཏེ། འཕགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །གནམ་རིམ་པ་དྲུག་གི་ལྷ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བར་པུར་སྒྲོམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་ནས། པུར་སྒྲོམ་ཤིང་ཏ་ལ་གཅིག་གི་སྲིད་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་གཤེགས་པར་གྱུར་གྱི། རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལྷ་དང་། མི་དང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲོམ་བཏེག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ཆེན་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དོ་ཤལ་གྱིས་ངོས་བཞི་བརྒྱན་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲོམ་ཁེབས་པར་བྱས་ནས་གྲངས་མེད་པའི་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། ལྷའི་རོལ་མོ་དང་། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །གནམ་རིམ་པ་དྲུག་གི་བར་གྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བརྒྱ་བྱིན་པས་ལྷག་པར་བཤམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་ནས་ངུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། མུ་ཏིག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པུར་སྒྲོམ་ལ་མཆོད་དེ། ཐམས་ཅད་སྐད་འཐུན་པར་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་མ་མཆིས་པས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་མ་ཐེག་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྐལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསེར་གྱི་པུར་སྒྲོམ་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ། རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནུབ་སྒོར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་གྲངས་མེད་པ། ལྷ་དང་། མི་དང་། འཁོར་མང་པོས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། ས་ལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་གྱི་ཕྱི་བཞིན་དོང་ནས། གཅིག་གི་ལག་པ་ལ་གཅིག་གིས་འཇུ་ཞིང་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་ནས་བྲང་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེགས་ཏེ། སོ་སོ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་ཀྱིས་སའི་སྟེང་དང་། ནམ་མཁའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བཤམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་པུར་སྒྲོམ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ངོས་གཅིག་ཀྱང་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པུར་སྒྲོམ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ། རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས། གཡས་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ཏེ། བྱང་སྒོ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཏེ་ནུབ་སྒོར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་ནུབ་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཤར་སྒོར་བྱུང་སྟེ། གཡས་ནས་བསྐོར་ནས་བྱང་སྒོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་དལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ། ལྷོ་སྒོར་བྱུང་ནས་གཡས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱང་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལན་བཞི་བསྐོར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པུར་སྒྲོམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་ངུས་ནས་སོ་སོ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཙན་དན་ དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་རི་མོ་དང་བསུང་དུ་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་བྲོ་བར་བྱེད་པ་ཐོགས་ཤིང་གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། དོ་ཤལ་གྲངས་མེད་པ་བཤམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདད་མཛད་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ངུས་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་དང་། ཨ་ག་རུ་ཕྱི་ནང་ཀུན་བསུང་དང་ལྡན་པ། བསུང་གིས་མདད་པ། སྦོམས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དམ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདད་མཛད་པའི་གནས་སུ་ལྷགས་སོ། །གནམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷས་ནི་ཤིང་སྟོང་བཤམས་སོ། །གནམ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལྷས་ནི་ཤིང་ཉིས་སྟོང་བཤམས་སོ། །རིམ་པ་བཞི་པའི་ལྷས་ནི་ཤིང་སུམ་སྟོང་བཤམས་སོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་ལྷས་ནི་ཤིང་བཞི་སྟོང་བཤམས་སོ། །རིམ་པ་དྲུག་པའི་ལྷས་ནི་ཤིང་ལྔ་སྟོང་སྙེད་བཤམས་ཏེ། སོ་སོ་ནས་བ་དན་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཏེ་ངུས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདད་མཛད་པའི་གནས་སུ་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་འབའ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ། མདད་མཛད་པའི་གནས་སུ་ལྷགས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། སོ་སོ་ནས་སྤོས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་དང་། ཨ་ག་རུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། བ་དན་དང་། གདུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ངུས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པ་མིག་མཆི་མས་གང་སྟེ་དྲག་ཏུ་ངུས་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཤིང་ཙན་ད
Chinese
到來。供養之後，不知有何神力，抬也抬不動。然後那個城市裡八個大力士抬起靈柩，各自脫下衣服和裝飾品供養，不知有何神力，用盡力氣也抬不動。然後那個城市裡十六個大力士抬起，脫下衣服和裝飾品，抬佛陀的靈柩，用盡力氣也抬不起來。那時，不退（菩薩名）對大力士們說了這樣的話：如果這個城市裡的男人、女人、男孩和女孩都努力把如來（梵文：Tathāgata，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，字面意思：如來）的靈柩抬到城市裡也抬不動，更何況你們單獨抬不動呢？你們祈請眾多眷屬和諸神的力量加持來抬靈柩，就能抬到城市裡了。不退剛說完，那時，帝釋天（梵文：Śakra，梵文天城體：शक्र，梵文羅馬擬音：Śakra，字面意思：能天主）手持七寶傘，陳設無數的花、香、幢、幡和天樂，與天眾眷屬一起極度悲傷地從天空 升起，供養聖者的靈柩。六欲天和色界天的諸神也像帝釋天一樣供養靈柩。那時，世尊（梵文：Bhagavān，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：Bhagavān，字面意思：薄伽梵）以慈悲遍及一切，為了使包括世間的一切眾生都能平等地獲得無差別的福德，從娑羅雙樹林中，靈柩升到一棵多羅樹的高度，升到上方的天空而去。草 श्रेष्ठ（地名）城的所有人和包括世間的天、人、眷屬都抬不動佛陀的靈柩。那時，帝釋天與眷屬們一起，用七寶大傘，四根寶柱，四面裝飾著七寶瓔珞，從上方的天空遮蓋著如來的靈柩，陳設無數的香、花、幢、幡、瓔珞、天樂和各種絲綢彩帶。
English
came. After making offerings, no matter how much power they had, they couldn't lift it. Then eight strong men from that city tried to lift the coffin. They took off their clothes and ornaments to make offerings, but no matter how much power they had, they couldn't lift it. Then sixteen strong men from that city tried to lift it, taking off their clothes and ornaments. They couldn't lift the Buddha's coffin, no matter how hard they tried. At that time, the Irreversible One (a Bodhisattva) said these words to the strong men: 'If all the men, women, boys, and girls in this city tried to carry the Tathāgata's (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: Tathāgata, literal meaning: Thus Gone One) coffin into the city, they wouldn't be able to lift it. How much more so you alone? If you pray for the strength of many attendants and gods to support the coffin, then you will be able to carry it into the city.' As soon as the Irreversible One spoke, at that moment, Indra (Sanskrit: Śakra, Devanagari: शक्र, Romanization: Śakra, literal meaning: Lord of the Gods), the lord of the gods, with the seven precious umbrellas, and countless flowers, incense, banners, streamers, and divine music, together with the retinue of gods, weeping bitterly from the sky, rose up, making offerings to the holy coffin. The gods of the six heavens of desire and the gods of the form realm also made offerings to the coffin, just like Indra, the lord of the gods. At that time, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Devanagari: भगवान्, Romanization: Bhagavān, literal meaning: Blessed One), whose compassion pervaded all, in order to make the merit equal and without distinction for all beings, including the world, from the grove of Sal trees, the coffin rose to the height of one Tala tree, rising into the sky above and departing. All the people of the city of Kushinagar and all the gods, humans, and attendants, including the world, could not lift the Buddha's coffin. At that time, Indra, the lord of the gods, together with his retinue, with the great umbrella of seven precious jewels, with four precious pillars, the four sides adorned with necklaces of seven precious jewels, covering the Tathāgata's coffin from the sky above, displaying countless incense, flowers, banners, streamers, necklaces, divine music, and various silk streamers.
Chinese
也向天空做了供养。六欲天界的天神和色界的天神们，也用胜过帝释天的供品来陈设，向如来的灵柩做了供养。当时，拘尸那揭罗城（今印度戈勒克布尔市卡西亚村）的所有人都看到如来灵柩上方的天空出现了圣物，捶胸顿足，大声哭泣。当时，所有天人和人都为了供养如来的灵柩，用七宝、珍珠、鲜花、香、项链和各种丝绸幡幢，像云一样充满了整个天空，非常悲伤地供养着如来的七宝灵柩，大家异口同声地发出“呜呼，呜呼，我们没有福报， 抬不起如来的灵柩，我们没有救护，没有善根的福分啊！”的声音。当时，世尊的金棺缓缓地从娑罗双树林的空中降落，进入了拘尸那揭罗城的西门。当时，居住在拘尸那揭罗城的所有优婆夷、菩萨、无数的声闻、天人以及众多眷属，都跟随着如来的灵柩，布满了上方的天空和地面，人们手牵着手，大声哭泣，捶胸顿足，各自用无数的鲜花、香、珍宝制成的胜幢、幡幢和伞盖，陈设在地面和天空，供养如来的灵柩。拘尸那揭罗城每一面都有四十八由旬长。当时，如来的七宝灵柩缓缓地从上方的天空降落，从拘尸那揭罗城的东门出来，右绕后进入了城市的南门。然后慢慢地升到空中，从北门右绕后进入了西门。就这样三次
English
also made offerings to the sky. The gods of the six desire realms and the gods of the form realm also arranged offerings exceeding those of Indra and made offerings to the Tathagata's coffin. At that time, all the people of the city of Kushinagar (present-day Kasia village, Gorakhpur district, India) saw the sacred objects appearing in the sky above the Tathagata's coffin, beat their chests, cried out loudly, and wept. At that time, all the gods and humans, in order to make offerings to the Tathagata's coffin, filled the entire sky with seven precious jewels, pearls, flowers, incense, necklaces, and various silk banners like clouds, and with great sorrow, they made offerings to the Tathagata's seven precious jewels coffin, all crying out in unison, "Alas, alas, we have no merit, we cannot lift the Tathagata's coffin, we have no protector, we have no share of the root of virtue!" At that time, the golden coffin of the Bhagavan slowly descended from the sky of the Sala tree grove and entered the west gate of the city of Kushinagar. At that time, all the female lay practitioners residing in the city of Kushinagar, Bodhisattvas, countless Shravakas, gods, humans, and many attendants followed the Tathagata's coffin, filling the sky above and the ground, people holding hands, crying out loudly, beating their chests, and each using countless flowers, incense, precious victory banners, banners, and umbrellas, arranged on the ground and in the sky, making offerings to the Tathagata's coffin. The city of Kushinagar is forty-eight yojanas long on each side. At that time, the Tathagata's seven precious jewels coffin slowly descended from the sky above, came out from the east gate of the city of Kushinagar, circumambulated to the right, and entered the south gate of the city. Then it slowly ascended into the sky, circumambulated to the right from the north gate, and entered the west gate. In this way, three times
Chinese
之间环绕，然后缓缓升到上方的天空。之后又从西门进入，从东门出来，从右侧环绕后进入北门。然后又缓缓升到天空，从南门出来，从右侧环绕后进入北门，这样环绕了四次。同样地，从右侧方向环绕草地之城七次。当时，七宝的灵柩进入城市时，所有众多眷属都流着眼泪哭泣，各自拿着无数的香木旃檀，以及珍宝香木，具有花纹和香味，使所有世界都充满香气，此外还陈设着珍宝的胜幢、幡、伞、香、鲜花和无数的项链，在那如来荼毗之处进行了供养。当时，四方的大护法和天众眷属一起哭泣，带着天界的旃檀和内外都充满香味的沉香，香味浓郁，粗大如车轮般的五百根，以及其他的珍宝香、珍宝胜幢、珍宝伞盖和花鬘等，为了进行供养而来到荼毗之处。第二层天的神陈设了一千根木柴。第三层天的神陈设了两千根木柴。第四层天的神陈设了三千根木柴。第五层天的神陈设了四千根木柴。第六层天的神陈设了五千根木柴，各自拿着幡和鲜花等，哭泣着为了进行供养而来到荼毗之处。当时，有色界和无色界的天神们只拿着香和鲜花，来到荼毗之处进行供养。之后，包括世间在内的众多眷属们也各自拿着香木旃檀、沉香、鲜花、香、幡和伞等，哭泣着为了进行供养而来到荼毗之处。当时，没有止息地，眼睛充满了泪水，剧烈地哭泣着，天和人们用旃檀木