Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟེངས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྣམ་པར་དག་པ། ལྟུང་བ་མེད་པ། རྟག་པ་མི་འགྱུར་ བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་སེམས་བཏུལ་ལོ།། །།འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་བཏུལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྟེངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་འདུ་ཤེས་སྦོམ་པོ་ལ་ནི་སྨོད་ན་ད་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ལ་ཆགས་ཏེ་སྨད་པ་མི་ཤེས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟེངས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨ་ལྟ་བུ། ཤུ་བ་ལྟ་བུ། གདུག་པ་ལྟ་བུ། ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨུར་ཏོ་ལམ་པ་དབང་པོ་རྣོ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་དེ། ལས་ངན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤྱོད་ན་གང་ཟག་དེས་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད། གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད། བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད། རྒྱུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། སོང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཕོ་དང་མོའི་མཚན་ཉིད་མེད། སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་མེད། དུས་དང་ཚོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད། བདག་ཏུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། གཞན་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། བདག་དང་གཞན་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། སྐྱེས་པའི་མཚན་ ཉིད་མེད། བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད། རྒྱུ་ལས་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཉིན་དང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད། སྣང་བ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད། མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཐོས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད། ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འགོག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བདེན་པ་སྟེ། གང་དུ་འགོག་པ་དེ་ན་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཐ་མས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་འབྲིང་གིས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ན་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་བོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་དེ་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་དང་ལྷའི་བུ་མོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་སྙེད་ནི་མངོན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་མཐོང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པས་ངན་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་ནས་མོས་པ་ཚད་མེད་ པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་བྱི་ནས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་ལ་བཅུས་པས་འཆིང་བས་མ་བཅིངས་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མྱ་ངན་དང་དགའ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་འགྱོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གིས་གདུག་པའི་ལུས་འདིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་བསླུས་པས། ཡུན་རིང་པོར་མ་རིག་པ་ངན་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ནུབ་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་གླགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མ་མཆིས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ལ་ལན་མི་ལོན་ནོ་སྙམ་སེམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་རྒས་འཁོགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་གྱི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཙེ་བར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ་མགོན་དང་སྐྱབས་མཛད་ཅིང་། རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་ནས་མི་གནང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ་བཞིན་དུ་མ་གནང་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་གདུངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོངས་སོ། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་ནས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མདོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རབ་ཏུ་ཆོ་ངེས་རྡུང་ཞིང་སྐད་ ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་ངུས་ནས་ལུས་ཁྲག་གིས་རྒྱས་སོ། །སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ས་ལ་བརྡབས་པས་དེར་བརྒྱལ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་ཕྱིར་སངས་ཏེ་ངུ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་མི་བཟོད་དེ། སེམས་རབ་ཏུ་གདུངས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅགས་སོ། །བདག་ཀྱང་རྫ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་གདུག་པ་ཅན་འདི་དང་འགྲོགས་མི་འཚལ་ཏེ་བདག་སྔར་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སླད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས། ཆོ་ངེས་རྡུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་འཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནང་གཅིག་ཏུ་བོར་བས་གནས་མ་མཆིས། རྟེན་མ་མཆིས། སྐྱབས་མ་མཆིས། མགོན་མ་མཆིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཅགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཐམས་ཅད་ངུས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུ་ཞིང་བྲང་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེག་པས་བརྒྱལ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱང་བསླད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གཡོས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱེད་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་མ་ངུ་བར་སོ་སོ་ནས་ངུ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་མ་འཁྲུགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་མ་བརྗེད་ཅིག །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཁམས་གསུམ་དུ་ལུས་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྗེ་བོ་དང་། འདོད་པའི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལུས་དང་སེམས་བཀོལ་བའི་བྲན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་འཁོར་བའི་ལས་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཙེས་ནས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་དེ་ལ་མི་རྟོག །ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ང་ནི་བསྐལ་པ་འདས་པ་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལྟ་བུ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་ཀྱང་ངས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལུས་གློ
Chinese
获得了禅定。像这样，无想非非想处之上的所有智是，极寂静，极清净，无堕落，恒常不变。因此，我调伏了心。圣者大般涅槃经，第五十四卷。世尊开示说：善男子，你如何调伏了心？你所获得的是无想非非想处之上的禅定，那也被称为想。如果涅槃是无想，为何说获得了涅槃？善男子，过去你呵斥粗大的想，现在为何贪恋细微的想，却不知呵斥？像这样，无想非非想处之上也被称为想，如疮、如疖、如毒、如刺。善男子，你的导师郁陀迦·罗摩子，心智敏锐且调顺，也供养无想非非想处，如果他将遭受恶业，更何况其他人呢？极善请问：世尊，如何才能断除一切有？世尊开示说：善男子，如果修习正确的想，那个人就能断除一切有。极善请问：世尊，什么是正确的想？善男子，无想之想就是正确的想。请问：世尊，如何是无想之想？善男子，一切法都没有我的自性，没有他的自性，没有我和他的自性，没有无因的自性，没有造作的自性，没有过去的自性，没有现在的自性，没有感受的自性，没有法的自性，没有非法的自性，没有男和女的自性，没有丈夫的自性，没有微尘的自性，没有时间和节令的自性，没有作为我的自性，没有作为他的自性，没有作为我和他的自性，没有存在的自性，没有不存在的自性。
English
Samadhi is attained. Thus, the omniscient wisdom above the realm of neither perception nor non-perception is utterly peaceful, utterly pure, without falling, and eternally unchanging. Therefore, I have tamed my mind. The Great Nirvana Sutra of the Noble One, Volume Fifty-Four. The Blessed One said: Son of good family, how have you tamed your mind? What you have attained is the samadhi above the realm of neither perception nor non-perception, which is also called perception. If nirvana is without perception, why is it said that nirvana is attained? Son of good family, in the past you reviled coarse perception, but now why are you attached to subtle perception and do not know how to revile it? Thus, even above the realm of neither perception nor non-perception is called perception, like a wound, like a boil, like poison, like a thorn. Son of good family, your teacher Udraka Ramaputra, who is sharp-witted and has a disciplined mind, also worships the realm of neither perception nor non-perception. If he will experience evil deeds, what need is there to mention others? Supremely Good asked: Blessed One, how can all existence be cut off? The Blessed One said: Son of good family, if one practices right perception, that person will cut off all existence. Supremely Good asked: Blessed One, what is called right perception? Son of good family, the perception of no perception is called right perception. Asked: Blessed One, how is the perception of no perception? Son of good family, all dharmas have no self-nature, no other-nature, no self and other-nature, no causeless nature, no made nature, no gone nature, no doing nature, no experiencing nature, no dharma nature, no non-dharma nature, no male and female nature, no masculine nature, no atom nature, no time and season nature, no made-as-self nature, no made-as-other nature, no made-as-self-and-other nature, no existent nature, no non-existent nature.
Chinese
无有自体。无有出生的体性。无有产生的体性。无有因的体性。无有从因转变为因的体性。无有果的体性。无有从果转变为果的体性。无有白天和夜晚的体性。无有光明和黑暗的体性。无有见到的体性。无有能见者的体性。无有听到的体性。无有能听者的体性。无有感觉和知觉的体性。无有感觉和知觉者的体性。无有菩提的体性。无有获得菩提者的体性。无有业的体性。无有业的主宰的体性。无有烦恼的体性。无有烦恼的主宰的体性。 种姓之子，体性在何处止息，那即称为真实的体性。种姓之子，一切法皆非真实，在何处止息，那里即称为真实。称为真实的觉受。称为法界。称为究竟的智慧。称为胜义谛。称为胜义谛的空性。 种姓之子，对于体性、法界、究竟的智慧、胜义谛的真理以及胜义谛的空性，以下等智慧如实修行，则将获得声闻的菩提。以中等智慧如实修行，则将获得独觉的菩提。以殊胜智慧如实修行，则将获得无上菩提。宣说此法时，成百上千的菩萨获得了在一生中证得的真实的觉受。大约五万俱胝的菩萨在两生中获得了法界。两万五千菩萨获得了究竟的智慧。三万五千菩萨获得了胜义谛的真理。胜义谛的真理也被称为胜义谛的空性。也被称为勇猛行定的等持。大约四万五千俱胝的菩萨获得了如虚空般的等持。如虚空般的等持被称为广大等持。 也被称为智慧手印的等持。菩萨五万