Tibetan
མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། ལུས་ཡིན་པའམ་སྲོག་ཡིན་པའམ་ལུས་དང་སྲོག་ཐ་དད་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའམ། མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་སོ། །པུ་ནས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་མི་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་སྟེ་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བས་ལྟ་ བའི་གནས་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་ལྟ་བས་ལྟ་བ། ཆགས་པར་ལྟ་བ་བཅིངས་པར་ལྟ་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་ལེན་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པར་ལྟ་བ་གདུང་བར་ལྟ་བའམ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །པུ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པས་ན། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་མ་བྲལ་ཏེ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །པུ་ན་ལྟ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་མ་ཆགས་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །པུ་ནས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གཟིགས་ཏེ་མ་ཆགས་མི་སྟོན་ན། གཽ་ཏ་མ་ད་ལྟ་ཅི་ལ་ཆགས་ཅི་ཞིག་སྟོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆགས་པར་ལྟ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའི། ཆགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །པུ་ནས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་ཇི་ལྟ་བུར་གཟིགས། ཇི་ལྟ་བུར་སྟོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་གསལ་བར་གཟིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །ངས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཟིགས་པས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཐབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྟག་པའི་སྐུ་འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །པུ་ནས་གསོལ་པ། ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་རྟག་པའི་སྐུ་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཅི་དང་ཅི་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་མེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ བུས་ན་མེ་འབར་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱང་འབར་བར་ཤེས་མོད། དེ་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་མེ་ཤི་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཤི་བར་ཤེས་མོད། དེ་བཞིན་ནོ། །པུ་ན་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་འདི་འབར་བ་གང་ནས་འོངས། ཤི་བ་ན་གར་སོང་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ། པུ་ནས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་ཞིག་མཆིས་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱིའོ། །མེ་འབར་བ་ནི་རྐྱེན་མང་པོ་ལ་ལྟོས་སོ། །རྐྱེན་རྙིང་པ་ནི་ཟད་རྐྱེན་གསར་གྱིས་མ་བསྣན་པས་ན་མེ་ཟད་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་མེ་ཤི་ནས་གང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ། གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་རྐྱེན་ཟད་ནས་མེ་ཤི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ནས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡོད་ན་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབར་རོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་མྱོང་བའོ། །དེ་བས་ན་འབར་བའི་དུས་ན་མེ་འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སམ་། ནུབ་ཕྱོགས་སམ། ལྷོ་ཕྱོགས་སམ། བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་ངོ་། །ད་ལྟར་གྱི་སྲེད་པ་འགགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབར་ན་དེ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ནས། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་རྟག་པ་ཡིན་ན། ཤར་ཕྱོགས་སམ། ལྷོའམ་། ནུབ་བམ། བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །པུ་ནས་གསོལ་པ། བདག་གིས་དཔེ་ཞིག་གསོལ་བར་འཚལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསན་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བསམས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་གཅིག་ཅིག་སྔར་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཆུ་འཆུ་ཞིང་ལས་བགྱིད་དོ། །ཤིང་ དེའི་ཤུན་པ་རུལ་ན་ཤུན་པ་དང་། ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཀུན་ས་ལ་ལྟུང་སྟེ། ནང་གི་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཆོས་གང་མ་རྟོགས་ན་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་ལགས་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ལགས་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ལགས། མི་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་མི་ཤེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཆོས་གང་དག་རྟོགས་ན་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མི་ལྟ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ཤེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་ན། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བདག་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་གིས་རྙིང་པ་ནི་སྤངས་ནས་ལས་གསར་མ་བྱས་ན་གང་ཟག་དེས་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྙིང་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའོ། །གསར་པ་ནི་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་གིས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་མི་བགྱིད་ན
Chinese
是有边际的，也是无边际的吗？既不是有边际的，也不是无边际的吗？是身体，还是生命，还是身体和生命是不同的吗？如来涅槃是像去吗？像不去吗？既不是像去，也不是像不去吗？既不是像去，也不是像不像去，世尊没有这样说过。普纳问道：乔达摩看到什么过失而不这样说？世尊回答说：对于那些说世界是永恒的，这是真实的，其他是虚假的，那就是见。以见而见，见的处所是视作为行，以见而见。视为贪著，视为束缚，视为痛苦，视为取，视为坏灭，视为悲伤，或视为完全缠缚。普纳，凡夫俗子被见完全缠缚，所以不离生、老、病、死，在六道中轮回，感受无量的痛苦。因此，应当了知不去和非不去之间也是如此。普纳，因为见到见有那样的过失，所以不贪著，也不向他人宣说。普纳问道：乔达摩见到那样的过失而不贪著、不宣说，那么乔达摩现在贪著什么，宣说什么？世尊回答说：善男子，视为贪著是轮回的法。如来远离轮回的法，所以称为不贪著。善男子，如来是见者和说者，而不是贪著者。普纳问道：乔达摩如何见？如何说？世尊回答说：善男子，我清楚地见到痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息和道路，因此，我分别宣说四圣谛。我如是见到，所以完全舍弃一切见、一切贪爱、一切争斗和一切我慢。因此，我具有完全清净的梵行，以无上的寂静而获得常恒之身。这常恒之身是东方、西方、南方和
English
Is it finite, or is it infinite? Is it neither finite nor infinite? Is it the body, or is it the life, or are the body and life different? Does the Tathagata who has passed into Nirvana go? Does he not go? Is it neither like going nor like not going? It is neither like going, nor like not like going, the Blessed One did not say so. Puna asked: What fault does Gautama see that he does not say so? The Blessed One replied: For those who say that the world is eternal, this is true, and the other is false, that is a view. Seeing with a view, the place of seeing is seeing as action, seeing with a view. Seeing as attachment, seeing as bondage, seeing as suffering, seeing as taking, seeing as destruction, seeing as sorrow, or seeing as completely entangled. Puna, because ordinary people are completely entangled by views, they are not separated from birth, old age, sickness, and death, and they revolve in the six realms, experiencing immeasurable suffering. Therefore, it should be understood that it is the same between not going and not not going. Puna, because he sees that there is such a fault in the view, he is not attached to it and does not declare it to others. Puna asked: Gautama, seeing such a fault, does not cling to it and does not declare it, then what does Gautama cling to now, and what does he declare? The Blessed One replied: Son of good family, seeing as attachment is called the Dharma of Samsara. The Tathagata is separated from the Dharma of Samsara, so he is called non-attachment. Son of good family, the Tathagata is called the seer and the speaker, but not the attached one. Puna asked: Gautama, how do you see? How do you speak? The Blessed One replied: Son of good family, I clearly see suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path, therefore, I separately declare the Four Noble Truths. Because I have seen such things, I have completely abandoned all views, all cravings, all struggles, and all pride. Therefore, I possess the completely pure Brahmacharya, and I have attained the eternal body through supreme peace. This eternal body is the east, the west, the south, and the
Chinese
非为方所摄。补纳请问：何因何缘，此恒常之身，非为东方、南方、西方、北方所摄耶？世尊告曰：善男子，我所问于汝者，如实答之。善男子，汝意云何？汝前有大火， 若风吹之，火炽盛时，汝亦知其炽盛。如是，乔达摩，火熄灭时，汝亦知其熄灭。补纳：乔达摩，若有人问汝，此火聚从何而来，熄灭时往何处去？汝当云何作答？补纳请问：乔达摩，若有如是问者，我当如是作答：火之炽盛，乃依众多因缘。旧缘已尽，新缘未添，故火熄灭。若复有人问，火熄灭后往何方去？当如何作答？请问：乔达摩，我当答以缘尽火灭，亦无所往。善男子，如来亦复如是。若从无常之色，乃至无常之识，由渴爱之缘而炽盛。炽盛者，乃领受二十五有。是故，炽盛之时，此火可言为东方、西方、南方、北方耶？如今渴爱已灭，二十五有之异熟果不复炽盛，则不可言为东方、南方、西方、北方。善男子，如来亦复如是，从无常之色乃至无常之识皆已灭尽，是故身乃恒常。若身恒常，则不可言为东方、南方、西方、北方。补纳请问：我欲请问一譬喻，如来可否垂听？世尊告曰：善哉善哉，如汝所思而说。世尊，譬如大城之外，娑罗树园之中，有一树焉，
English
not contained by any direction. Purna asked: What cause, what reason is it that this constant body is not contained by the east, south, west, or north? The Blessed One said: Son of good family, answer truthfully what I ask of you. Son of good family, what do you think? If there is a great fire before you, and when the wind blows it, the fire blazes, you also know that it is blazing. Likewise, Gautama, when the fire goes out, you also know that it has gone out. Purna: Gautama, if someone asks you, where did this fire come from, and where did it go when it went out? How would you answer? Purna asked: Gautama, if someone asks like that, I would answer like this: The blazing of the fire depends on many causes and conditions. The old causes are exhausted, and no new causes are added, so the fire goes out. If someone else asks, where does the fire go after it goes out? How should I answer? Asked: Gautama, I would answer that the fire goes out when the causes are exhausted, and it does not go anywhere. Son of good family, the Tathagata is also like that. If from impermanent form, up to impermanent consciousness, it is blazing due to the cause of craving. Blazing means experiencing the twenty-five existences. Therefore, when it is blazing, can this fire be said to be east, west, south, or north? Now that craving has ceased, and the ripened fruit of the twenty-five existences is no longer blazing, then it cannot be said to be east, south, west, or north. Son of good family, the Tathagata is also like that, from impermanent form to impermanent consciousness, all have ceased, therefore the body is constant. If the body is constant, then it cannot be said to be east, south, west, or north. Purna asked: I would like to ask for a simile, would the Tathagata listen? The Blessed One said: Good, good, speak as you think. Blessed One, for example, outside a great city, in a grove of sala trees, there is a tree,
Chinese
以前出生已经一百岁了。那时，园林的主人时时浇水耕作。树的树皮腐烂时，树皮、树叶和树枝都落在地上，只剩下里面的树心。如来也像这样，所有腐烂的部分都消失了，只剩下纯正的佛法。世尊，请允许我出家。世尊说：“善来。”说完，立刻成为比丘，烦恼漏尽，获得了阿罗汉的果位。另外，遍行者名为净行，这样禀告说：乔达摩，如果各个众生没有证悟法，就会认为世界是常恒的、无常的、既是常恒又是无常的、既非常恒又非无常，乃至认为去是如此，不去也是如此。世尊说：善男子，因为不了解色，乃至不了解识，所以认为世界是常恒的，乃至认为去是如此，不去也是如此。遍行者禀告说：乔达摩，如果众生证悟了什么法，就不会认为世界是常恒的，乃至认为去是如此，不去也是如此。世尊说：善男子，如果了解色，乃至了解识，就不会认为世界是常恒的，乃至认为去是如此，不去也是如此。遍行者禀告说：世尊，请您为我详细地解释世界的常恒和无常。世尊说：善男子，如果有人舍弃旧的，不造新的业，那么这个人就能了悟常恒和无常。遍行者禀告说：世尊，我明白了。世尊说：善男子，你是如何看待的？是如何领悟的？禀告说：世尊，旧的是无明和贪爱，新的是取和有，因此，如果有人完全舍弃无明和贪爱，不造作取和有，那么
English
Having been born before, he was a hundred years old. At that time, the owner of the garden would water and cultivate it from time to time. When the bark of the tree rotted, the bark, leaves, and branches all fell to the ground, leaving only the core inside. The Tathagata is also like this, all the rotten parts have disappeared, and only the pure Dharma remains. O Blessed One, I beseech you to ordain me. The Blessed One said, "Welcome." Immediately after saying this, he became a monk, his defilements were exhausted, and he attained the fruit of an Arhat. Furthermore, a wandering ascetic named Pure Conduct said this: Gautama, if individual beings do not realize the Dharma, they will view the world as permanent, impermanent, both permanent and impermanent, neither permanent nor impermanent, and so on, up to viewing going as such and not going as such. The Blessed One said: Son of good family, because you do not understand form, and do not understand consciousness, you view the world as permanent, and so on, up to viewing going as such and not going as such. The wandering ascetic said: Gautama, if sentient beings realize what Dharma, they will not view the world as permanent, and so on, up to viewing going as such and not going as such. The Blessed One said: Son of good family, if you understand form, and understand consciousness, you will not view the world as permanent, and so on, up to viewing going as such and not going as such. The wandering ascetic said: Blessed One, please explain to me in detail the permanence and impermanence of the world. The Blessed One said: Son of good family, if someone abandons the old and does not create new karma, then that person will realize permanence and impermanence. The wandering ascetic said: Blessed One, I understand. The Blessed One said: Son of good family, how do you see it? How do you understand it? He replied: Blessed One, the old is ignorance and craving, and the new is grasping and existence. Therefore, if someone completely abandons ignorance and craving and does not create grasping and existence, then