Tibetan
འདུ་བྱེད་བཀག་ནས་གཞན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མཉམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་། སྲིད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཆུད་ན་འདི་ དང་ཕ་བི་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བས་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ལྷའི་ལུས། ལ་ལ་ནི་མིའི་ལུས། ལ་ལ་ནི་བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་ཏེ། ལུས་དེ་དག་སོ་སོ་སྟེ་གཅིག་པ་མ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཅེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འོ་མའི་ནང་དུ་དུག་བཅུག་ན། མར་གྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དུག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་མ་ཞོ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། ཞོ་ཡང་འོ་མ་ཞེས་མི་བྱ་བ་ནས། མར་གྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མིང་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་མོད་ཀྱི། དུག་གི་རང་བཞིན་མི་སྟོར་ཏེ། རོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཀུན་དུ་འགྲོའོ། །མར་གྱི་སྙིང་པོར་དུག་མ་བཅུག་ཀྱང་གལ་ཏེ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་འཐུངས་ན་དེ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར་ཞིང་ལུས་ཐ་དད་པ་ལེན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་པ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཙི་ཏ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ཀ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་མཛེས་ལ། དོག་ཅིང་ཉམ་ང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་འདིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཅིང་དོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་མི་ངན་པའི་ཁྱིམ་དུ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་ན་ཁྱིམ་དེ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འདིར་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟོད་དགོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་ནད་ཚབས་པོ་ཆེས་བཏབ་པ་དེས་སྨན་ངན་པ་བཏང་སྟེ། སྨན་དེས་ནད་སོས་པར་གྱུར་ན། སྨན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་མཆོག་གོ །དམ་པའོ། །བདག་གི་ནད་གསོས་ཞེས་བསྟོད་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ལས། གྲུ་ཞིག་ནས་སྐྱབས་དང་རྟེན་མེད་པ་ལས་མི་རོ་ལ་འཇུས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་ན། མི་རོ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཁྱོད་དང་ཕྲད་པས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆག་ཅིང་གཤེགས་པའི་གནས་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ངན་པ་མི་སྡུག་པ་དོག་ཅིང་ཉམ་ང་བའོ་ཞེས་སྨྲ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་མངོན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། བསྐལ་པའི་མིང་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀཽ་ཤི་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་བུ་སྟོང་ཚང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོག་མ་གྲོང་ཁྱེར་འདི་བྱས་ཏེ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་ཀླུང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། མངར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུང་འཇིལ་ན་ཤན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨི་ལ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཧི་ལེན་ཤན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨི་ཤོ་མ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བ་བི་ཤན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཀླུང་ལྔ་བརྒྱ་སྙེད་ཡོད་དེ། ཀླུང་དེའི་ཚུལ་རོལ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཤིང་རབ་ཏུ་མང་ཞིང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོ་བརྒྱ་འདས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་གོ །གང་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་སྤྱོད་ན། མི་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། ཀུན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །ངས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ནས། ཐོག་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཅིང་འཕོ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངས་ད་ཡང་གནས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་རྗེས་ནས་བཟུང་སྟེ་གསུང་བརྗོད་པ་དང་། སྔོན་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དགོངས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་ལན་གླན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེང་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་སོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་ངའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ནི་དྲིན་ལ་ལན་གློན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་འདས་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཐུབ་པ་ན། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་ཀོ་ཤ་བར་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྙེད་དེ། དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གྲོང་ཁྱེར་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་ཏེ། ཁྱིམ་བྱས་འཕུར་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སླེབས་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་སྟོང་ཚང་བ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། རང་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ཚབ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་མཆིལ་མ་བོར་བ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སཱ་ལའི་ཤིང་དྲུང་འདིར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྒོམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བསྒོམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་སམ། དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་རྟག་ཏུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་དགའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་སཱ་ལའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་མངོན་དུ་དྲན་པ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་མིང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་ནི་ལྷ་མཛེས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱལ་བུ་ནི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་རང་གིས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཉེ་གནས་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཅིག་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། གཅིག་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའོ། །གཡོག་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་དགའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སཱ་ལའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བསྟན་ཏེ། ང་དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་དེར་འདུས་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དག་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་བོ། །བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཕ་མ་དང་། ཡུལ་གྱི་མིང་དང་། ཉེ་གནས་དང་། གཡོག་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཡང་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་གལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན། བདག་གིས་བློན་པོ་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན། སྔར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་གཤེགས་ཤིང་ཆོས་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ལ། བདག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ང་དེའི
Chinese
阻止行，不应说没有其他。一切有情因无明之缘故而有行。因此说十二缘起对一切都是平等的。同样，有情修习无漏道也与之相同。平等地断除有情的烦恼、四生、诸界以及一切有生命的道路。因此，意义是平等的。谁理解了它，就能清楚地看到此与彼之间的差别，没有障碍。因此，这被称为一切智智。狮子吼菩萨请问：一切有情并非都具有相同的身体。有些是天人的身体，有些是人的身体，有些是旁生、饿鬼和地狱众生的身体。这些身体各不相同，并非一体。为何说佛性是相同的？世尊开示道：善男子，譬如有人将毒药放入牛奶中，毒药会到达酥油的精华部分。牛奶不能被称为酸奶，酸奶也不能被称为牛奶。直到酥油的精华部分，名称和特征虽然各不相同，但毒药的性质不会消失，五种味道都会遍布。即使没有将毒药放入酥油的精华中，如果喝了酥油的精华，也会死亡。有情的佛性也与之相似，在五道中轮回，虽然接受不同的身体，但佛性是唯一、恒常、不变的。狮子吼菩萨请问：世尊，十六大国中有六个大城市，即舍卫城、波吒子城、瞻波迦城、毗舍离城、迦毗罗卫城和王舍城。这六个城市在世间最为宏伟。为何如来舍弃了它们，而在边地极其恶劣、极不美丽、狭窄而令人恐惧的拘尸那迦城入灭？世尊开示道：拘尸那迦城虽然是边地极其
English
It is not right to say that there is nothing else by stopping the action. All sentient beings have actions due to ignorance. Therefore, it is said that the twelve links of dependent origination are equally present in all. Similarly, when sentient beings cultivate the uncontaminated path, it is the same. Equally, it cuts off the afflictions of sentient beings, the four births, the realms, and all the paths of existence. Therefore, the meaning is called equality. Whoever understands it will clearly see the difference between this and that, without any obscuration. Therefore, it is called the wisdom of all-knowing. Simha-ghosha Bodhisattva asked: All sentient beings do not have the same kind of body. Some have the bodies of gods, some have the bodies of humans, some have the bodies of animals, pretas, and hell beings. These bodies are different and not the same. Why do you say that the Buddha-nature is the same? The Blessed One said: Son of good family, for example, if someone puts poison in milk, the poison will reach the essence of butter. Milk cannot be called yogurt, and yogurt cannot be called milk. Even up to the essence of butter, although the name and characteristics are different, the nature of the poison will not disappear, and all five tastes will pervade. Even if poison is not put into the essence of butter, if one drinks the essence of butter, one will also die. The Buddha-nature of sentient beings is also similar to this. Although it revolves in the five paths and takes different bodies, the Buddha-nature is one, constant, and unchanging. Simha-ghosha Bodhisattva asked: Blessed One, among the sixteen great countries, there are six great cities, namely Shravasti, Pataliputra, Champaka, Vaishali, Kapilavastu, and Rajagriha. These six cities are the most magnificent in the world. Why did the Tathagata abandon them and pass into nirvana in the city of Kushinagar, which is a very bad, extremely ugly, narrow, and frightening border area? The Blessed One said: Although the city of Kushinagar is a very
Chinese
说“地方不好而且狭窄”的那种人，这个城市是被各种最殊胜的功德所严饰的，是这样的情况。那是什么缘故呢？因为是佛和菩萨们居住的地方的缘故。种姓之子，比如在不好的家里，如果国王驾崩，那么这个家就会被装饰得非常华丽。是有福德的，应该赞叹说：‘像这样国王驾崩在这里了。’种姓之子，比如一个人得了重病，吃了不好的药，但那药治好了病，那么就会对那药感到高兴，认为是最好的、最殊胜的，赞叹说：‘治好了我的病。’是这样的情况。种姓之子，比如上了船，进入大海，船坏了，没有依靠和凭借，抓住尸体最终到达彼岸，那么就会对那尸体非常高兴，赞叹说：‘我与你相遇而感到快乐。’像这样赞叹和称赞一样，草 श्रेष्ठ 城市也是如此，那是佛和菩萨们行走和前往的地方，为什么说‘是边地、不好、不悦意、狭窄和令人害怕的’呢？种姓之子，我清楚地记得，在过去无数恒河沙劫之前，劫的名字叫做善慧，那时，转轮王出自 कौशिक (kauśika，憍尸迦，乔尸迦) 种姓，拥有七宝，有一千个儿子的国王最初建造了这个城市，周围一圈水宽十二由旬，用七宝严饰。那时那个地方有很多河流，所有的水都非常清澈、柔软和甘甜。比如，名叫 इल्जनाशन (iljanaśana，伊尔迦那舍那) 的河流，名叫 इलावती (ilāvatī，伊拉瓦底) 的河流，名叫 हिरण्यशन (hiraṇyaśana，希兰尼亚舍那) 的河流，名叫 ईशोमती (īśomatī，伊首末底) 的河流，名叫 बाबीशन (bābīśana，巴比舍那) 的河流等等，有五百条河流，那些河流的此岸和彼岸，树木非常多，开满了鲜花，结满了果实。那时，那个时候，人们的寿命是无法估量的。那时，那个转轮王过了一百年后，说了这样的话。那又是什么呢？
English
For those people who say, "The place is bad and narrow," this city is highly adorned with all the most excellent qualities, it is such a situation. Why is that? Because it is the place where the Buddhas and Bodhisattvas reside. Son of good family, just as in a bad house, if a king passes away, then that house will be decorated very splendidly. It is meritorious, one should praise, saying, "Like this, the king has passed away here." Son of good family, just as a person who has contracted a serious illness, takes bad medicine, but that medicine cures the illness, then one will be happy with that medicine, considering it the best and most excellent, praising, "It has cured my illness." It is such a situation. Son of good family, just as one boards a ship and enters the ocean, the ship breaks down, without reliance or support, one grabs onto a corpse and finally reaches the other shore, then one will be very happy with that corpse, praising, "I am happy to have met you." Just as one praises and extols in this way, the city of Grass श्रेष्ठ is also like that, it is the place where the Buddhas and Bodhisattvas walk and go, why say, "It is a border region, bad, unpleasant, narrow, and frightening"? Son of good family, I clearly remember, in the past, countless kalpas as numerous as the sands of the Ganges River ago, the name of the kalpa was called Good Wisdom, at that time, the Chakravartin king came from the कौशिक (kauśika, Kaushika) lineage, possessing the seven treasures, the king with a thousand sons first built this city, the surrounding water was twelve yojanas wide, adorned with the seven treasures. At that time, there were many rivers in that place, all the water was very clear, soft, and sweet. For example, the river named इल्जनाशन (iljanaśana, Iljanashana), the river named इलावती (ilāvatī, Ilavati), the river named हिरण्यशन (hiraṇyaśana, Hiranyashana), the river named ईशोमती (īśomatī, Ishomati), the river named बाबीशन (bābīśana, Babishana), etc., there were five hundred rivers, on this and the other side of those rivers, there were very many trees, full of flowers and fruits. At that time, at that time, the lifespan of people was immeasurable. At that time, that Chakravartin king, after a hundred years had passed, spoke these words. What was that?