Tibetan
།མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་སེམས་མ་ ཡིན་ནོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མངའ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་པས་དེ་བས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་དང་། སོང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་པས་དེ་བས་ན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པའི་ཆོས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པས་དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རུས་དང་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རུས་དང་རིགས་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རུས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རུས་དང་རིགས་སུ་བཅས་ཏེ། གཽ་ཏ་མའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་མི་རྟག་གོ །ཕ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་མ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཡོད་པས་དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བཅས་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བཅས་པས་དེ་བས་ན་མི་རྟག་གོ །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་གནས་དང་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་གནས་དང་ཕྱོགས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ གནས་པས་དེ་བས་ན་མི་རྟག་གོ །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་རྟག་པའོ། །རྟག་པའི་ཆོས་ནི་རིགས་མེད་པ་སྟེ། གང་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རིགས་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་རིགས་མེད་པས་ན་རྟག་པའོ། །རྟག་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་ཆོས་ནི་གནས་འདི་ལ་ཡོད་ལ་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་ན་ཡོད་ལ་གཞན་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་ཆོས་ནི་རེས་འགའ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། རེས་འགའ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ཡོད་ལ་རེས་འགའ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟག་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་མིང་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པས་དེ་བས་ན་རྟག་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྟག་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པས་དེ་བས་ན་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རེས་འགའ་ནི་སྐུ་གཅིག་པུ་འདི་ལས་སྐུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྐུ་ཚད་མེད་པ་ཡང་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་དང་། རི་ དང་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ལ་ས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ས་ལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ནུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐུ་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་སྒྲ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མཛད་པ་དང་། རེས་འགའ
Chinese
所謂“非自性亦非非自性”，是因為精通並證悟一切自性。因此，不是非自性。所謂“如來非心”，是因為是虛空的自性，因此不是心。所謂“非心亦非非心”，是因為具有十力之法的意念，並且也知曉他人的心，因此不是非心。所謂“如來非有為”，是因為是常、樂、我、淨，因此不是有為。所謂“非無為亦非非無為”，是因為有來、去、住、臥。也宣說了完全的寂滅，因此不是非無為。所謂“如來非常”，是因為具有肢體，因此不是常。所謂“非常”，是因為具有知覺。常法是沒有知覺的，就像虛空一樣。如來具有知覺，因此不是常。如何不是常呢？因為能夠說話。常法是不能說話的，就像虛空一樣。如來具有說話的能力，因此不是常。因為有種姓和血統，所以稱為無常。沒有種姓和血統稱為常，虛空是常，所以沒有種姓。如來具有種姓和血統，因為是喬達摩種姓，因此是無常。因為有父母，所以稱為無常。沒有父母被稱為常，虛空是常，所以沒有父母。如來有父母，因此是無常。因為具有四種威儀，所以稱為無常。沒有四種威儀稱為常，虛空是常，所以沒有四種威儀。如來具有四種威儀，因此是無常。常住之法是沒有處所和方位的。虛空是常，所以沒有處所和方位。如來出生在東方，存在於尼連禪那，居住在王舍城，因此是無常。因此，
English
That which is called "neither characteristic nor non-characteristic" is because one is skilled in and realizes all characteristics. Therefore, it is not non-characteristic. That which is called "the Tathagata is not mind" is because it is the nature of space, therefore it is not mind. That which is called "neither non-mind nor non-non-mind" is because one possesses the mind of the ten powers of Dharma, and also knows the minds of others, therefore it is not non-mind. That which is called "the Tathagata is not conditioned" is because it is permanent, blissful, self, and completely pure, therefore it is not conditioned. That which is called "neither unconditioned nor non-unconditioned" is because there is coming, going, dwelling, and lying down. Also, complete nirvana is taught, therefore it is not non-unconditioned. That which is called "the Tathagata is not permanent" is because he has limbs, therefore he is not permanent. That which is called "not permanent" is because he has consciousness. The Dharma of permanence is without consciousness, like space. The Tathagata has consciousness, therefore he is not permanent. How is he not permanent? Because he can speak. The Dharma of permanence cannot speak, like space. The Tathagata has the ability to speak, therefore he is not permanent. Because there is lineage and clan, it is called impermanent. That which has no lineage and clan is called permanent, space is permanent, therefore it has no lineage. The Tathagata has lineage and clan, because he is of the Gautama clan, therefore he is impermanent. Because he has parents, it is called impermanent. That which has no parents is called permanent, space is permanent, therefore it has no father and mother. The Tathagata has father and mother, therefore he is impermanent. Because he has the four postures, it is called impermanent. That which has no four postures is called permanent, space is permanent, therefore it has no four postures. The Tathagata has the four postures, therefore he is impermanent. The Dharma that always abides has no place and direction. Space is permanent, therefore it has no place and direction. The Tathagata was born in the east, exists in Nairanjana, and dwells in Rajagriha, therefore he is impermanent. Therefore,
Chinese
如来不是常。说不是无常，是因为断绝了生。凡是有生的法，称为无常；凡是无生的法，是常。如来也是无生的，所以是常。常的法是没有种姓，凡是有种姓的法，称为无常。如来是无生无种姓，因为无生无种姓，所以是常。常的法是周遍一切，就像虚空处周遍一样。如来也像那样周遍，所以是常。无常的法是说，在这个地方有，在其他地方没有。如来不是那样，不能说在这个地方有，在其他地方没有，所以是常。无常的法是，有时有，有时没有。如来不是那样。不是有时有，有时没有，所以是常。常住的法是没有名和色，虚空是常，所以没有名和色。如来也像那样没有名和色，所以是常。常住的法是没有因和果，虚空是常，所以没有因和果。如来也像那样没有因和果，所以是常。常住的法是不属于三时，如来也像那样不属于三时，所以是常。说如来不是幻化，是因为断绝了一切不真实的众生，所以不是幻化。说不是幻化也不是不真实，是因为如来有时从这一个身体化现出无数的身体，又将无数的身体化为一个身体，在山和岩石上无碍地行走，在水上像在陆地上一样行走，在陆地上像在水中一样沉没，在虚空中像在陆地上一样行走，身上像巨大的火堆一样冒着烟并燃烧着，发出云和雷的声音，发出令人恐惧的声音，有时
English
The Tathagata is not permanent. Saying it is not impermanent is because birth is completely cut off. Whatever dharma has birth is called impermanent; whatever dharma is without birth is permanent. The Tathagata is also without birth, therefore is permanent. The permanent dharma is without lineage; whatever dharma has lineage is called impermanent. The Tathagata is without birth and without lineage; because of being without birth and without lineage, therefore is permanent. The permanent dharma pervades all places, just as space pervades all places. The Tathagata is also like that, pervading all places, therefore is permanent. The impermanent dharma is said to exist in this place but not in another. The Tathagata is not like that; it cannot be said that he exists in this place but not in another, therefore he is permanent. The impermanent dharma is sometimes existent and sometimes nonexistent. The Tathagata is not like that. He is not sometimes existent and sometimes nonexistent, therefore he is permanent. The permanently abiding dharma is without name and form; space is permanent, therefore it is without name and form. The Tathagata is also like that, without name and form, therefore he is permanent. The permanently abiding dharma is without cause and effect; space is permanent, therefore it is without cause and effect. The Tathagata is also like that, without cause and effect, therefore he is permanent. The permanently abiding dharma does not belong to the three times; the Tathagata is also like that, not belonging to the three times, therefore he is permanent. Saying the Tathagata is not an illusion is because all unreal beings are completely cut off, therefore he is not an illusion. Saying that not being an illusion is also not unreal is because the Tathagata sometimes emanates countless bodies from this one body, and also makes countless bodies into one body, and walks without obstruction on mountains and rocks, and walks on water as on land, and sinks into the land as in water, and walks in the sky as on land, and smoke billows and fire blazes from his body like a great heap of fire, and he makes frightening sounds by proclaiming clouds and thunder, and sometimes