Tibetan
བཅུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་ལེའུ། བཅུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་ལེའུ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་གདགས། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་གདགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་གདགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གདགས་པས་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གདགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་སྦྱིན་པ་མི་ཐོས། སྦྱིན་པ་མི་མཐོང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཐོས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཐོང་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐོས། ཤེས་རབ་མི་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཐོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཐོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཐོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདུས་པ་མེད་པ་ཚོར་བ་དང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མེད་པས་མི་ཐོས། མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་སྦྱིན་པ་ནི་འདི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ནི་འདི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ནི་འདི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདིའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་སློང་བ་མཐོང་ནས་གཟོད་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སློང་བ་མེད་བཞིན་དུ་རང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུས་དུས་སུ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གང་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕ་རོལ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱིར་ཡང་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མི་འགྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནོར་དང་ཟང་ཟིང་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་པོ་དང་། ཆུ་དང་། མེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལན་ལ་རེ་བས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ལན་ལ་མི་རེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འཇིགས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་དང་། རིགས་འཚོ་བ་པ་དང་། ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པ་ལྔ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་དང་། ལན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོང་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་མིས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དག་བསིལ་གྲིབ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཁང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རེ་བ་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། ནོར་གྱི་དངོས་པོར་མི་མཐོང་། དུས་ཀྱང་མི་མཐོང་། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་མཐོང་། རྒྱུ་མི་མཐོང་། རྐྱེན་མི་མཐོང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མི་མཐོང་། བྱེད་པ་མི་མཐོང་། ལེན་པ་མི་མཐོང་། མང་པོ་མི་མཐོང་། ཉུང་ངུ་མི་མཐོང་། གཙང་བ་མི་མཐོང་། མི་གཙང་བ་མི་མཐོང་། ལེན་པ་དང་བདག་དང་ཟང་ཟིང་ལ་མི་སྨོད། མཐོང་བ་ཡང་མི་མཐོང་། མི་མཐོང་བ་ཡང་མི་མཐོང་། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འཛིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ པ་བྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། ནོར་གྱི་དངོས་པོར་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལས་མི་རོ་ལ་འཇུས་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཁྲི་མོན་ཟབ་མོ་དམ་ཞག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་ཞིག་བཅུག་ན་གཞན་ནས་ཐར་བའི་ས་མེད་ལ། བཤང་གཅིའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཞིག་འཇིགས་སྐྲག་ནས་མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་རིགས་ངན་གདོལ་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ནད་པ་ཞིག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ནས་འབྲས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ན་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ
Chinese
第十，由名为具一切显现高贵吉祥王菩萨所请问之品。 第十，由名为具一切显现高贵吉祥王菩萨所请问之品。 圣大般涅槃经，第二十九卷。尔时，菩萨摩诃萨具一切显现高贵吉祥王向世尊如是禀白：世尊，如何布施才能不称为布施波罗蜜多？如何布施才能不称为布施波罗蜜多，乃至智慧，如何才能不称为智慧波罗蜜多？如何称为智慧波罗蜜多才能被安立？如何称为涅槃？如何称为大涅槃？世尊开示道：善男子，菩萨摩诃萨于极广大之大般涅槃精进时，不闻布施，不见布施，不闻布施波罗蜜多， 不见布施波罗蜜多，乃至智慧，不闻智慧，不见智慧，不闻智慧波罗蜜多，不见智慧波罗蜜多，不闻涅槃，不见涅槃，不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨精进于大涅槃，即于法界证悟而见，真实之相，空性，无所有，无合集，无觉受与了知之相，如实证悟，以及无漏之相，无为之相，如幻化之相，如阳焰之相，如乾闼婆城，以及如虚空之相，皆能获得。菩萨于彼时获得如是之相后，因无有贪欲、嗔恚、愚痴，故不闻不见。此乃菩萨摩诃萨真实如是之相。安住于真实之相。
English
Chapter Ten: The Chapter Asked by the Bodhisattva Sarvadarśana-samantanetra-śrīrāja. Chapter Ten: The Chapter Asked by the Bodhisattva Sarvadarśana-samantanetra-śrīrāja. The Noble Mahāparinirvāṇa Sūtra, Volume Twenty-Nine. Then, the Bodhisattva Mahāsattva Sarvadarśana-samantanetra-śrīrāja said to the Bhagavan: "Bhagavan, how does one give alms so that it is not called the pāramitā of giving? How does one give alms so that it is not called the pāramitā of giving, and up to wisdom, how is it that it is not called the pāramitā of wisdom? How is it called the pāramitā of wisdom so that it can be established? How is it called nirvāṇa? How is it called mahāparinirvāṇa?" The Bhagavan replied: "Son of good family, when a Bodhisattva Mahāsattva diligently applies himself to the greatly expanded Mahāparinirvāṇa, he does not hear of giving, does not see giving, does not hear of the pāramitā of giving, does not see the pāramitā of giving, and up to wisdom, does not hear of wisdom, does not see wisdom, does not hear of the pāramitā of wisdom, does not see the pāramitā of wisdom, does not hear of nirvāṇa, does not see nirvāṇa, does not hear of mahāparinirvāṇa, does not see mahāparinirvāṇa. When a Bodhisattva Mahāsattva diligently applies himself to mahāparinirvāṇa, he realizes and sees the realm of dharma, the true characteristic of emptiness, nothingness, non-aggregation, the characteristic of no feeling and no understanding, realizes as it is, and the characteristic of no outflows, the characteristic of no action, the characteristic like an illusion, the characteristic like a mirage, the city of the Gandharvas, and the characteristic like the sky, all are attained. When the Bodhisattva attains such characteristics at that time, because there is no desire, hatred, and ignorance, he does not hear or see. This is the true characteristic of the Bodhisattva Mahāsattva as it is. Abiding in the true characteristic."
Chinese
菩萨摩诃萨的布施是这样的，布施的波罗蜜多是这样的去领悟，从智慧是这样的，到智慧的波罗蜜多之间是这样的，涅槃是这样的，大涅槃是这样的去彻底领悟。善男子，如果布施是，但不是波罗蜜多，那是什么呢？见到乞讨者才开始布施，这称为布施，但不是波罗蜜多。没有乞讨者而自己给予布施，这称为布施的波罗蜜多。有时给予布施，这称为布施，但不称为波罗蜜多。总是给予布施，这称为布施的波罗蜜多。给予他人布施后，又生起后悔之心，这称为布施，但不称为波罗蜜多。给予布施后不后悔，这称为布施的波罗蜜多。菩萨摩诃萨对于财物和受用，生起如国王、盗贼、水、火之类的四种怖畏，以极大的欢喜给予布施，这称为布施的波罗蜜多。如果为了回报而给予布施，这称为布施，但不称为波罗蜜多。不期待布施的回报，这称为布施的波罗蜜多。如果因为恐惧、利养、名声、家庭事务、种族生活、生天、五欲、我慢、大我慢、寻找善知识和期待回报而给予布施，这就像做生意一样。善男子，就像人们种植树木，期待凉荫、花朵、果实和房屋等，如果有人这样给予布施，这称为布施，但不是波罗蜜多。菩萨摩诃萨这样努力于大涅槃，不视布施、受施者和财物为实有，也不视时间为实有，也不视福德和非福德为实有，不见因，不见缘，不见果成熟，不见作者。
English
The giving of Bodhisattva Mahasattvas is like this, understanding that the perfection of giving is like this, from wisdom is like this, to the perfection of wisdom is like this, Nirvana is like this, and Great Nirvana is like this, to thoroughly understand. Son of good family, if giving is, but not a paramita, what is it? Seeing a beggar and then giving is called giving, but it is not a paramita. Giving oneself without a beggar is called the perfection of giving. Giving from time to time is called giving, but it is not called a paramita. Always giving is called the perfection of giving. Giving to others and then regretting it is called giving, but it is not called a paramita. Giving without regret is called the perfection of giving. Bodhisattva Mahasattvas generate four kinds of fears for wealth and possessions, such as kings, thieves, water, and fire, and giving with great joy is called the perfection of giving. If giving is given in expectation of return, it is called giving, but it is not called a paramita. Not expecting a return for giving is called the perfection of giving. If giving is given for fear, gain, fame, family affairs, racial life, birth in heaven, the five desires, arrogance, great arrogance, seeking good teachers, and expecting return, it is like doing business. Son of good family, just as people plant trees, expecting cool shade, flowers, fruits, and houses, etc., if someone gives in this way, it is called giving, but it is not a paramita. Bodhisattva Mahasattvas, striving in this way for Great Nirvana, do not see giving, the recipient, and the object of wealth as real, nor do they see time as real, nor do they see merit and non-merit as real, do not see cause, do not see condition, do not see the ripening of fruit, do not see the doer.
Chinese
不见给予，不见接受，不见众多，不见少量，不见干净，不见不净。不轻蔑给予者、受者和财物，看见也不见，没看见也不见，不执着于自和他。为了极其广大的大涅槃、常住之法而行布施，为了利益一切众生和安乐而行布施，为了断除一切众生的烦恼而行布施，为了使一切众生不视布施、接受和财物为实有而行布施，应精勤努力。种姓之子，譬如一人落入大海，抓住尸体就能从大海中脱身。菩萨摩诃萨若精勤于大涅槃，行布施也与之相同。种姓之子，譬如一人被囚禁在极其深广的粪坑中，没有其他脱身之处，只有一个大小便的孔洞，从那里出来就能到达无碍之处。菩萨摩诃萨精勤于大涅槃，行布施也与之相同。种姓之子，譬如高种姓之人因恐惧而无依怙时，会依止并寻求低贱的旃陀罗的庇护。菩萨摩诃萨精勤于大涅槃，行布施也与之相同。种姓之子，譬如病人为了消除疾病的痛苦并获得安乐而食用不净之物。菩萨摩诃萨精勤于大涅槃，行布施也与之相同。种姓之子，譬如婆罗门为了活命，在稻米极其稀少时食用狗肉。菩萨摩诃萨精勤于大涅槃，行布施也与之相同。种姓之子，在大涅槃中，听闻了无量劫以来未曾听闻的事物，以及戒律和戒律的波罗蜜多，乃至智慧和智慧的波
English
Not seeing giving, not seeing receiving, not seeing many, not seeing few, not seeing clean, not seeing unclean. Not disparaging the giver, the receiver, and possessions, not seeing even seeing, not seeing even not seeing, not clinging to self and other. Giving is done for the sake of the exceedingly vast Great Nirvana, the permanent Dharma, giving is done for the benefit and happiness of all sentient beings, giving is done for the sake of completely cutting off the afflictions of all sentient beings, giving is done so that all sentient beings do not see giving, receiving, and possessions as real, one should diligently strive. Son of good family, for example, if a person falls into the ocean, grasping a corpse, he will be able to escape from the ocean. If a Bodhisattva Mahasattva diligently strives for Great Nirvana, practicing giving is also the same. Son of good family, for example, if a person is imprisoned in an extremely deep and wide cesspool, there is no other place to escape from, but there is one hole for excrement and urine, and if he comes out from there, he will reach a place without obstruction. When a Bodhisattva Mahasattva diligently strives for Great Nirvana, giving is also the same. Son of good family, for example, if a noble person is frightened and has no protector, he will rely on and seek refuge in a low-caste Chandalas. When a Bodhisattva Mahasattva diligently strives for Great Nirvana, giving is also the same. Son of good family, for example, just as a sick person eats impure things in order to eliminate the suffering of illness and obtain happiness. When a Bodhisattva Mahasattva diligently strives for Great Nirvana, giving is also the same. Son of good family, for example, just as a Brahmin eats dog meat in order to save his life when rice is extremely scarce. When a Bodhisattva Mahasattva diligently strives for Great Nirvana, giving is also the same. Son of good family, in the Great Nirvana, one hears things that have not been heard for immeasurable kalpas, as well as morality and the perfection of morality, up to wisdom and the perfection of wisdom.