Tibetan
ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཚད་མེད་པ། མཐའ་ཡས་པ་སྙེད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་དམ་པ་འདི་དག་ཞུས་ཏེ། ངས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ལྷའམ། མིའམ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་དག་ཞུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་ངས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་དེས་ནམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་བཅད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བཅད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བཅད་པའོ། །གལ་ཏེ་བཅད་པ་ཡིན་ན་ཕྱིར་ཡང་ཐོབ་པར་རིགས་སོ། །ཕྱིར་མི་ཐོབ་ན་མ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བཅད་ནས་ཐོབ་པ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་ཡང་མ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་དག་ནམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་མ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཞིག་ ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་དག་ནམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དག་ནམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་མ་ངེས་པའོ། །དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནས་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་བ་བཞི་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། རྐང་ཐང་དང་། བལ་གླང་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་སེ་མོ་དོ་དང་། ལུས་བརྒྱན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་མིག་དང་། མཚེའུ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། ཁྲོན་པ་དག་སྤྲུལ་པ་ལས་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ན། བུས་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་དག་དེ་མཐོང་ནས་ཀུན་བདེན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་མཐུས་མིའི་མིག་སླུ་བར་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་བུས་པ་དག་དབྱར་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་ཆུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་སོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆུ་ཡིན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་བ་མིའི་མིག་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཆུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྲག་གི་དྲུང་དུ་སྐད་ཕྱུང་བས་བྲག་ཅ་བྱུང་ན་བུས་པ་མ་རབས་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྒྲ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ངེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླུ་བར་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་
Chinese
因此，如来们领悟并宣说了极其深奥的精髓。过去的诸佛世尊，如恒河沙数般无量无边，都曾请问过这些极其深奥的真实意义。我从未在一切世间，无论是天、人、沙门、婆罗门、魔、梵天等，见到任何人向如来请问过这些意义。现在你应集中精力，仔细聆听并深入思考，我将为你详细阐述。种姓之子，断善根者并非是决定的。如果（断善根）是决定的，那么断善根者无论何时也无法获得无上正等觉。正因为是不决定的，所以才有可能获得。因此，如果不割断佛性，为何称之为断善根者？断善根，种姓之子，善根有两种：内和外。佛性既非内在，也非外在，因此佛性是不可断的。又有两种：有漏和无漏。佛性既非有漏，也非无漏，因此是不可断的。又有两种：常和无常。佛性既非常，也非无常，因此是不可断的。如果可以断，那么也应该可以重新获得。如果无法重新获得，则称为不可断。凡是断后可以获得的，则称为断善根者。违犯四根本罪也是不决定的。如果（违犯四根本罪）是决定的，那么违犯四根本罪者无论何时也无法获得无上正等觉。诽谤甚深广大的经藏也是不决定的。如果（诽谤甚深广大的经藏）是决定的，那么诽谤正法者无论何时也无法获得无上正等觉。造作五无间罪也是不决定的。如果（造作五无间罪）是决定的，那么造作五无间罪者无论何时也无法获得无上正等觉。色和色的自性两者都是不决定的。香、味、触的自性，以及生起的自性乃至无明都是不决定的。
English
Therefore, the Tathagatas comprehended and spoke of the extremely profound essence. The Buddhas, the Bhagavat, of the past, as countless and limitless as the sands of the Ganges River, have inquired about these extremely profound ultimate meanings. I have never seen anyone in all the worlds, whether gods, humans, ascetics, Brahmins, demons, Brahmas, or anyone else, ask the Tathagata about these meanings. Now, you should pay close attention, listen carefully, and contemplate deeply, and I will explain it to you in detail. Son of the lineage, those who have severed their roots of virtue are not determined. If (severing the roots of virtue) were determined, then those who have severed their roots of virtue would never attain unsurpassed perfect enlightenment. Precisely because it is undetermined, it is possible to attain it. Therefore, if the Buddha-nature is not severed, why call them those who have severed their roots of virtue? Severing the roots of virtue, son of the lineage, there are two kinds of roots of virtue: internal and external. Buddha-nature is neither internal nor external, therefore Buddha-nature is unbreakable. Again, there are two kinds: with outflows and without outflows. Buddha-nature is neither with outflows nor without outflows, therefore it is unbreakable. Again, there are two kinds: permanent and impermanent. Buddha-nature is neither permanent nor impermanent, therefore it is unbreakable. If it could be broken, then it should also be possible to regain it. If it cannot be regained, then it is called unbreakable. Whoever can be attained after being broken is called one who has severed their roots of virtue. Violating the four root vows is also undetermined. If (violating the four root vows) were determined, then those who violate the four root vows would never attain unsurpassed perfect enlightenment. Slandering the deeply vast Sutra Pitaka is also undetermined. If (slandering the deeply vast Sutra Pitaka) were determined, then those who slander the Dharma would never attain unsurpassed perfect enlightenment. Committing the five heinous crimes is also undetermined. If (committing the five heinous crimes) were determined, then those who commit the five heinous crimes would never attain unsurpassed perfect enlightenment. Form and the nature of form are both undetermined. The nature of smell, taste, touch, and the nature of arising, up to ignorance, are all undetermined.
Chinese
的体性之间，以及蕴、界、处的体性之间，二十五有和四生之间，一切法之间，一切都是不确定的。种姓之子，譬如幻术师在众多眷属之中，幻化出四种军队，即车兵、步兵、象兵、马兵，以及塞莫多，身体装饰的用具等，还有村庄、城市、城镇、山、森林、树木、泉水、湖泊、河流、水井等，从幻化中，那些眷属之中，愚昧无知的人们见到这些都执着为真实。而有智慧的贤者们则知道这不是真实的，知道这是幻术的力量欺骗了人们的眼睛。种姓之子，从凡夫到声闻、缘觉之间，见到一切法都有确定的体性，也与此相同。佛和菩萨们则不认为一切法有确定的体性。种姓之子，譬如愚昧的人们见到夏季的海市蜃楼，就想那是水。而有智慧的贤者们则不认为海市蜃楼是真实的水，知道那不是真实的海市蜃楼欺骗了人们的眼睛，知道那不是真实的水。一切凡夫、声闻、缘觉见到一切法也与此相同，都执着为一切都是真实的。 佛和菩萨则不认为一切法有确定的体性。种姓之子，比如在岩石旁边发出声音，产生回声，愚昧无知的人们听到后，就执着声音是真实的。而有智慧的贤者们则知道那不是真实确定的，知道只是声音的体性欺骗了耳朵的意识。种姓之子，一切凡夫、声闻、缘觉都认为一切法有如此确定的体性。菩萨们则彻底了知一切法没有确定的体性，因此见到无常的体性，以及空性、寂静等等的体性，以及无生无灭的体性，因此菩提
English
of characteristics, and between the characteristics of aggregates, elements, and sense bases, and between the twenty-five existences and the four births, and between all dharmas, everything is uncertain. Son of lineage, for example, a magician conjures up four types of armies within a large retinue: chariot armies, infantry, elephant armies, horse armies, as well as Semodo, implements for adorning the body, villages, cities, towns, mountains, forests, trees, springs, lakes, rivers, and wells. From the conjuration, among those retinues, the ignorant and unknowing, upon seeing these, grasp them all as true. But wise and intelligent ones know that it is not true, knowing that the power of illusion deceives people's eyes. Son of lineage, from ordinary beings to hearers and solitary realizers, seeing all dharmas as having definite characteristics is also similar to that. Buddhas and Bodhisattvas do not see all dharmas as having definite characteristics. Son of lineage, for example, ignorant people see a mirage in summer and think it is water. But wise and intelligent ones do not regard that mirage as truly being water, knowing that the unreal mirage deceives people's eyes, knowing that it is not truly water. All ordinary beings, hearers, and solitary realizers see all dharmas in the same way, grasping everything as being true. Buddhas and Bodhisattvas do not regard all dharmas as having definite characteristics. Son of lineage, for example, if a sound is made near a rock, an echo arises, and ignorant and foolish people, upon hearing it, grasp the sound as being true. But wise and intelligent ones know that it is not truly definite, knowing that just the characteristic of sound deceives the consciousness of the ear. Son of lineage, all ordinary beings, hearers, and solitary realizers regard all dharmas as having such definite characteristics. Bodhisattvas, however, thoroughly realize that all dharmas do not have definite characteristics, and therefore see the characteristic of impermanence, and the characteristics of emptiness, peace, and so forth, and the characteristic of no arising and no ceasing, therefore, Bodhi