Tibetan
་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་སྔོན་ཡུལ་སེར་སྐྱ་ན་བཞུགས་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཉེ་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཀེང་རུས་ལ་རྟོག་ཏུ་བཅུག །གཅིག་ནི་དབུགས་འགྲང་དུ་བཅུག་སྟེ། ལོ་གྲངས་མང་དུ་ལོན་ཡང་གཉིས་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གིས་ཐོབ་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཅག་བསྟན་པའི་ལུང་ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ངན་པར་ལྟ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་སྤྱོས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་མི་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དེ་གཉིས་ལ་གོ་བསྣོར་ཏེ་ཆོས་ལོག་པར་བསྟན། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་གཉིས་ནི་རིགས་སོ་སོ་སྟེ། གཅིག་ནི་གོས་འཁྲུ་བའོ། །གཅིག་ནི་གསེར་མགར་རོ། །གསེར་མགར་ལ་ནི་དབུགས་འགྲང་བ་བསྟན་པའི་རིགས། གོས་འཁྲུ་བ་ལ་ནི་ཀེང་རུས་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནོར་བའི་ཕྱིར་མི་དེ་གཉིས་ལོག་པར་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ངས་དེའི་ཚེ་མི་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ང་དང་ཕྲད་ན་ངས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དག་གཅོད་དོ། །དཔེར་ན་ངའི་ནུ་བོ་བསྙེན་དགའ་བོ་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དང་བཅས་ཏེ། ངས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དང་བཅས་ཏེ། ང་མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དང་བཅས་ཏེ། ང་མཐོང་བས་གཏི་མུག་གི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་པ་ཡི་ཀ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་སོགས་ཏེ། ང་མཐོང་བས་མོད་ལ་དེ་དག་ཟད་ཅིང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་མ་རབས་ངན་པ་དག་ང་ལ་བསྙེན་ཅིང་ངའི་ཉེ་གནས་བྱེད་ན་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་རི་ཀུ་བ་ཏ་ངན་པར་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མཆེད་པ་ཡང་ང་མཐོང་བས་ངན་པར་ལྟ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ང་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འགགས་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་ངན་དབུགས་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཚེའི་དུས་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན། ང་མཐོང་བས་ཕྱིར་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཏོ། །དཔེར་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་སེམས་བསླད་ཅིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ང་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ངན་གཽ་ཏ་མཱིའི་བུ་རྐེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་དེ། ང་མཐོང་བས་ལས་དེ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཅན་དེ་དང་དགེ་སློང་རྩྭ་མདུད་གཉིས་ཀྱང་ང་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་། སྲོག་གི་བར་དུ་ཡལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་སོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དགའ་བོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱེད་སྟོན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དེ། ང་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཅིག་བཞག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། ཡི་གེར་བྲིས་སམ། འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཡི་གེར་བྲིས་སམ། འདོན་ཏམ། ཀློག་གམ། འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་བཞག་སྟེ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཏམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་བཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་ཆོས་མི་གསུང་བར་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཤད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཅི་ཡང་གསུང་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་ན། བྱེད་དཀའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། བཟོད་དཀའ་བ་བཟོད་པར་འགྱུར། གཏོང་དཀའ་བ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་དཀའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཏིལ་འབྲུམ་གཅིག་ཟ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ན། ཚིག་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་རྟག་པར་ཏིལ་འབྲུམ་བུ་གཅིག་ཟའོ། །འདི་སྐད་དུ་མེའི་ནང་དུ་མཆོངས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཐོས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་མེའི་ཕུང་པོར་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་དཀའ་བ་བཟོད་པ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལག་པ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྡོས་རྡེག་ཅིང་གཏུབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་དཀའ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་དཀའ་བ་གཏོང་བ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། མགོ་དང་། མིག་དང་། རྐང་པ་དང་། ཀླད་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། མགོ་དང་། མིག་དང་། རྐང་པ་དང་། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་
Chinese
即使像舍利子和目犍连这样的，也不能称作是众生的真正善知识。为什么呢？因为他们会滋生邪见的心的缘故。种姓之子，我过去住在迦毗罗卫国时，舍利子有两个近侍，一个被安排观修骨骼，一个被安排调息。虽然过了很多年，但他们两个都没有获得禅定。由于没有获得禅定的缘故，也没有涅槃，也没有无漏之法，因而生起了邪见。他们说：如果真有涅槃和无漏之法，我们早就应该获得了。为什么呢？因为我们对教法的戒律非常严谨和守护的缘故。我当时看到那两个比丘生起恶见，就召唤舍利子，呵斥他说：你没有好好教导，为什么让那两个弟子颠倒错乱地修习邪法？你的两个弟子是不同的种姓，一个是洗衣人，一个是金匠。对金匠来说，适合教导调息；对洗衣人来说，适合教导观修骨骼。你因为教导错误，导致那两个人产生了邪恶的不善念。我当时如实地为那两个人讲法，他们听闻后，就获得了阿罗汉果。因此，我是所有众生的真正善知识，而舍利子和目犍连等不是。如果有些众生烦恼非常深重，只要与我相遇，我就会用方法断除他们的烦恼。例如，我的弟弟难陀，贪欲非常深重，我用非常巧妙的各种方法完全断除了他的贪欲。指鬘，嗔恨非常深重，看到我，嗔恨就平息了。阿阇世王，愚痴非常深重，看到我，愚痴之心就消失了。居士伊迦，在无数劫中积累了大量的烦恼，看到我，顷刻间那些烦恼就耗尽并平息了。如果恶劣的坏人亲近我
English
Even those like Shariputra and Maudgalyayana cannot be called true spiritual friends of sentient beings. Why is that? Because they give rise to causes for minds with wrong views. Son of good family, in the past when I was residing in Kapilavastu, Shariputra had two attendants. One was made to contemplate skeletons, and the other was made to practice breath control. Although many years passed, neither of them attained samadhi. Because they did not attain it, there was also no nirvana, and no undefiled dharma, so they developed wrong views. They said, "If that existed, we would have attained it. Why is that? Because we are very disciplined and uphold the teachings." At that time, I saw that those two monks were developing negative thoughts, so I called Shariputra and rebuked him, saying, "You do not teach well. Why did you confuse those two students and teach them wrong dharma? Your two students are of different castes. One is a washerman, and the other is a goldsmith. For the goldsmith, it is appropriate to teach breath control. For the washerman, it is appropriate to teach contemplation of skeletons. Because you taught incorrectly, those two people developed wrong and unwholesome thoughts." At that time, I taught those two people the dharma as it is, and after hearing it, they attained the fruit of arhatship. Therefore, I am the true spiritual friend of all sentient beings, but Shariputra and Maudgalyayana are not. If there are any sentient beings who are very heavily afflicted by disturbing emotions, if they meet me, I will cut them off by means of skillful methods. For example, my brother Nanda was very heavily afflicted with desire, and I completely cut it off by means of various very skillful methods. Angulimala was very heavily afflicted with hatred, and seeing me, his hatred subsided. King Ajatashatru was very heavily afflicted with delusion, and seeing me, his mind of delusion disappeared. The householder Yika accumulated a great mass of disturbing emotions for countless eons, and seeing me, those emotions were quickly exhausted and pacified. If evil and wicked people approach me
Chinese
如果亲近我，以此因缘，所有天人和人类都会尊敬和侍奉。希利俱波陀的恶见非常盛行，但见到我之后，恶见便消失了。因为见到我的缘故，众生堕入地狱的因缘断绝，转为生天的因缘。比如名为恶种夺命者，当临近死亡时，见到我便得以延寿。譬如 कौषिक (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौषिक)，心被染污和扰乱，见到我之后，心便恢复如初。恶种瞿昙弥之子名为颈者，经常做不善业，见到我之后便舍弃了那些恶业。比丘禅定者和比丘草结二者，因为见到我的缘故，即使在身命之间摇摆，戒律誓言也没有丧失。因此，比丘欢喜说只示现一半梵行便成为善知识，但我不是那样说的，圆满梵行才是善知识。因此，菩萨修习大般涅槃，就叫做亲近善知识。那么，菩萨如何成为多闻呢？菩萨摩诃萨为了大般涅槃，书写、读诵、念诵、分别和开示十二部经，就叫做菩萨多闻。舍弃十一部经，唯独受持、读诵、念诵、书写、分别和开示甚深广大的经典，也叫做菩萨多闻。舍弃十二部经，受持、书写、念诵、读诵、分别和开示这部殊胜的大般涅槃经，也叫做菩萨多闻。即使舍弃这部经，受持四句偈，或者舍弃那个偈颂，受持如来常住，自性不变异不迁
English
If you are close to me, all gods and humans will respect and serve you because of this cause and condition. The evil view of Shirikubata was very prevalent, but after seeing me, the evil view disappeared. Because of seeing me, the cause of sentient beings falling into hell is cut off, and it turns into the cause of being born in heaven. For example, one named Evil Seed Life-Taker, when approaching death, seeing me will prolong his life. For example, Kausika, his mind was defiled and disturbed, but after seeing me, his mind returned to its original state. The son of Evil Seed Gautami, named Neck, always did unwholesome deeds, but after seeing me, he abandoned those evil deeds. The two monks, Meditator and Grass-Knot, because of seeing me, even if they wavered between body and life, their vows of discipline were not lost. Therefore, the monk Joy says that only showing half of pure conduct becomes a good friend, but I do not say that, complete pure conduct is a good friend. Therefore, a Bodhisattva who cultivates the Great Nirvana is called approaching a good friend. So, how does a Bodhisattva become learned? A Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the Great Nirvana, writes, reads, recites, distinguishes, and teaches the twelve divisions of scriptures, which is called a Bodhisattva being learned. Abandoning eleven divisions of scriptures, only upholding, reading, reciting, writing, distinguishing, and teaching the profound and vast scriptures is also called a Bodhisattva being learned. Abandoning the twelve divisions of scriptures, upholding, writing, reciting, reading, distinguishing, and teaching this supreme Great Nirvana Sutra is also called a Bodhisattva being learned. Even abandoning this sutra, upholding a four-line verse, or abandoning that verse, upholding that the Tathagata always abides, and that his nature does not change or transmigrate.
Chinese
那麼菩萨也叫做多闻。即使放下那些，如果知道如来从不说法，那也叫做菩萨多闻。为什么呢？因为法是无自性的。如来说了一切法，却恒时什么也不说。那是菩萨修习大涅槃，所以叫做多闻。善男子，如果善男子或善女人为了大涅槃而具备这五种事物，就能做难做之事，忍难忍之事，舍难舍之事。 那么，菩萨如何能做难做之事呢？如果有人听到这样的话：如果吃一粒芝麻，就能获得无上正等正觉。因为相信这句话，无数无量劫中恒时吃一粒芝麻。又听到这样的话：如果跳入火中，就能获得无上正等正觉。无数劫中，进入无间有情地狱中极其燃烧的火堆。这叫做菩萨做难做之事。菩萨如何能忍难忍之事呢？如果听到这样的话：以手、棍棒、刀剑、石头击打砍杀等痛苦的经历为因缘，就能获得大涅槃。无数无量劫中经历那些，也不认为是痛苦，这叫做菩萨忍难忍之事。菩萨如何能舍难舍之事呢？如果听到这样的话：如果将国土、城市、妻子、儿女、头颅、眼睛、脚、脑髓布施给他人，就能获得无上正等正觉。无数无量劫中，将国土、城市、妻子、儿女、头颅、眼睛、脚、脑髓等所有财产都布施
English
Then that Bodhisattva is also called one who is endowed with much learning. Even setting those aside, if one knows that the Tathagata never speaks the Dharma, that is also called a Bodhisattva endowed with much learning. Why is that? Because the Dharma is without inherent existence. Although the Tathagata has spoken all Dharmas, he constantly says nothing at all. That is because the Bodhisattva meditates on the Great Nirvana, so it is called being endowed with much learning. Son of good family, if a son or daughter of good family possesses these five things for the sake of the Great Nirvana, they will be able to do what is difficult to do, endure what is difficult to endure, and give away what is difficult to give away. How does a Bodhisattva do what is difficult to do? If someone hears the words, "If you eat one sesame seed, you will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," because they believe those words, they constantly eat one sesame seed for countless immeasurable eons. If they hear the words, "If you jump into the fire, you will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," for countless eons, they enter a blazing fire in the Avici hell. This is called a Bodhisattva doing what is difficult to do. How does a Bodhisattva endure what is difficult to endure? If they hear that by experiencing suffering such as being beaten and cut with hands, sticks, swords, and stones, one will attain the Great Nirvana, even if they experience those things for countless immeasurable eons, they do not consider it suffering. This is called a Bodhisattva enduring what is difficult to endure. How does a Bodhisattva give away what is difficult to give away? If they hear that by giving away lands, cities, wives, children, heads, eyes, feet, and brains to others, one will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, for countless immeasurable eons, they give away all possessions such as lands, cities, wives, children, heads, eyes, feet, and brains.