Tibetan
་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྲ་བ་དང་སྦོམ་པོའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྟག་པའོ། །སྦོམ་པོ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཕྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྦོམ་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །སྦོམ་པོ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མི་རྟག་ཅེས་འཆད་དོ། །རིགས་ ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བུས་པ་མ་རབས་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ། དུས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་ཤེས་པས་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་ལྟོང་བཏགས་ཏེ་ཀ་བ་ལ་བཏགས་ན་རྟག་ཏུ་ཀ་བ་ལ་འཁོར་ཏེ་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུས་པ་མ་རབས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ལྟོང་གིས་འཁོར་བའི་ཀ་བ་ལ་བཅིངས་པས་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འཁོར་ཏེ་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་སོས་ནས་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་སོང་བ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་སོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དག་པར་བཀྲུས་ནས་ཕྱིར་འཇིམ་པ་དང་སས་བསྐུས་པ་ལྟར་བུས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ལས་མ་གྲོལ་བ་ལས་ཕྱིར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་རྟོག་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་མི་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེགས་ཀྱི་མི་ལ་མི་སྙེགས་པ་ལྟར་བུས་པ་མ་རབས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་རྟོག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ལོག་སྟེ། ཕྱིར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་རྒྱུའི་ནང་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེ འམ། རྒྱུའི་ནང་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཅེའམ། འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེ་ འམ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུའི་ནང་ན་ཐོག་མ་ནས་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེའམ། ངེས་པར་འབྲས་བུ་མེད་ཅེའམ། ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེའམ། ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ། བདུད་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ། སྲེད་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཅན་དེ་ནི་འཁོར་བས་བཅིངས་པ་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་མིག་ལ་མི་གནས། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ནང་ན་མི་གནས། བར་ན་མི་གནས། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སེམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་མི་འཆད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགོག་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགོག་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགོག་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས
Chinese
有两种形态，即微细的和粗大的。微细的是常恒的，粗大的是无常的。从微细的因会转变成粗大的因，而粗大的因又会由此转变成果。因为粗大的是无常的，所以果也是无常的，这样解释道。种姓之子，还有一些恶劣的愚人这样认为，心也是没有原因的，贪欲也是没有原因的，时间会产生贪欲之心，他们这样说。那些人等因为不了解心的因和缘，所以在六道中轮回，完全承受生和死。种姓之子，譬如一只狗被绳子拴住，拴在柱子上，它总是绕着柱子转，无法摆脱。同样，各种恶劣的愚人也都是如此，因为被无明的绳子束缚在轮回的柱子上，所以在二十五有中轮回，无法摆脱。种姓之子，譬如有些人掉进不干净的坑里，出来后又回到坑里；又如病人病好后，又去做会变成疾病之因的事情；又如有些人去了寂静的森林，似乎已经从轮回中解脱；又如洗干净后，又用泥土和灰尘涂抹自己一样，所有的恶劣愚人也都是如此，从无所有的生处解脱后，仅仅是没有想也没有不想的生处没有解脱，所以又会回到三恶道中。那是因为什么呢？因为所有的恶劣愚人都只执着于果，而不执着于缘起。就像狗追逐石头而不追逐人一样，各种恶劣的愚人也都是如此，只执着于果，而不执着于因和缘。因为这样不执着，所以从无想处退转，又会堕入三恶道中。种姓之子，佛和菩萨们，绝对不会断定说因中一定有果，或者因中一定没有果，或者果既有也有没有，或者果既不是有也不是没有。那些说因中一开始就一定有果，或者一定没有果，或者一定有
English
There are two forms, subtle and coarse. The subtle is permanent, the coarse is impermanent. From the subtle cause arises the coarse cause, and from the coarse cause arises the fruit. Because the coarse is impermanent, the fruit is also impermanent, thus it is explained. Son of good family, some wicked fools also think like this: the mind has no cause, and desire has no cause; time gives rise to the mind of desire, they say. Those and others like them, because they do not understand the cause and condition of the mind, revolve in the six realms, fully taking birth and death. Son of good family, for example, if a dog is tied with a rope and tied to a pillar, it always revolves around the pillar and cannot escape. Similarly, all the various wicked fools are like that; because they are bound to the pillar of samsara by the rope of ignorance, they revolve in the twenty-five existences and cannot escape. Son of good family, for example, some people fall into an unclean pit, and after coming out, they enter it again; just as a sick person recovers from illness and then does things that become the cause of illness; just as some people go to a solitary forest, seemingly having escaped from samsara; just as after washing clean, they smear themselves with mud and dust, all the wicked fools are like that; after being liberated from the realm of nothingness, they are not liberated from the realm of neither perception nor non-perception, so they will return to the three lower realms. Why is that? Because all the wicked fools only fixate on the fruit, and do not fixate on dependent origination. Just as a dog chases a stone but does not chase a person, all the various wicked fools are like that; they only fixate on the fruit, and do not fixate on the cause and condition. Because they do not fixate in that way, they regress from the realm of non-perception and fall back into the three lower realms. Son of good family, the Buddhas and Bodhisattvas never definitively teach that there is definitely a fruit in the cause, or that there is definitely no fruit in the cause, or that the fruit both exists and does not exist, or that the fruit is neither existent nor non-existent. Those who say that there is definitely a fruit in the cause from the beginning, or that there is definitely no fruit, or that there is definitely
Chinese
或者说，存在也存在，不存在也不存在吗？如果说，并非一定是存在，也并非一定是不存在，那么要知道，那是成了魔的帮凶，属于魔的眷属，是具有贪欲者。像这样，具有有者就不能斩断轮回的束缚，因为不了解心的体性和贪欲的体性。种姓之子，佛和菩萨们是指示中观之路者。那是什么缘故呢？虽然显示一切法存在也不是，不存在也不是，但并非唯一确定。那是怎样呢？以眼和色、以及显现和心、和意的因缘，而生起了识。那个识也并非一定住在眼上，不住在色和显现和心和意之中，不住在中间，不是存在，也不是不存在，因为是从缘起而生，所以称为存在。因为无自性，所以称为不存在。因此，如来宣说一切法存在也不是，不存在也不是。种姓之子，佛和菩萨们，并非一定说心具有清净的自性，或者说没有清净的自性。因为清净和不清净的心不住留。因为从因缘生起贪欲，所以不是不存在。因为从一开始就没有贪欲的自性，所以说不是存在。种姓之子，因为缘起，所以生起贪欲的心。因为缘起，所以心得到解脱。种姓之子，缘起有两种，随顺轮回和随顺涅槃。种姓之子，因为缘起，所以心与贪欲一同生起，也有与贪欲一同止息。与贪欲一同生起，也有与贪欲一同不止息。不与贪欲一同生起，也有与贪欲一同止息。不与贪欲一同生起，也有与贪欲一同不止息。那么，怎样是心
English
Or, does it mean that existence exists and non-existence does not exist? If one says that it is not necessarily existence, nor is it necessarily non-existence, then know that they have become accomplices of demons, belong to the retinue of demons, and are those who possess craving. In this way, those who possess existence cannot sever the bonds of samsara, because they do not understand the nature of the mind and the nature of desire. Son of lineage, the Buddhas and Bodhisattvas are those who show the Middle Way. Why is that? Although they show that all phenomena are neither existent nor non-existent, it is not a singular certainty. How is that? Through the conditions of the eye, form, appearance, mind, and intellect, consciousness arises. That consciousness does not necessarily abide in the eye, nor does it abide within form, appearance, mind, and intellect, nor does it abide in between. It is not existent, nor is it non-existent. Because it arises from dependent origination, it is called existent. Because it is without inherent nature, it is called non-existent. Therefore, the Tathagata teaches that all phenomena are neither existent nor non-existent. Son of lineage, the Buddhas and Bodhisattvas do not definitively say that the mind has a nature of purity, nor do they say that it does not have a nature of purity. This is because the mind, whether pure or impure, does not abide. Because desire arises from conditions, it is not non-existent. Because there is no inherent nature of desire from the beginning, it is said to be not existent. Son of lineage, because of dependent origination, the mind of desire arises. Because of dependent origination, the mind is liberated. Son of lineage, there are two aspects to dependent origination: following samsara and following nirvana. Son of lineage, because of dependent origination, the mind arises together with desire, and there is also cessation together with desire. There is arising together with desire, and there is also non-cessation together with desire. There is non-arising together with desire, and there is also cessation together with desire. There is non-arising together with desire, and there is also non-cessation together with desire. So, how is the mind