Tibetan
སྟེ། གང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བྱའོ། །བདག་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་གཞན་ཡང་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཅི་བྱེད་དོ་ཅོག་བདག་ལ་བདེ་བར་མི་སྦྱོར་གྱི། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དག་བདེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། ཟླ་བ་ནི་ཚེས་ཞག་གཅིག་ནས་ཞག་བཅྭ་ལྔའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སློབ་པ་རྣམས་བགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དག་རིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་གང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དག་སྔོན་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་མདོ་སྡེ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཉན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ཉན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་མཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཉན་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་བལྟའོ། །ཆོས་མཉན་པ་ནི་སེམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མི་ནད་པས་སྨན་པའི་སྨན་དཔྱད་དང་། སྨན་གྱི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གིས་འཐུངས་པས་ནད་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཅུ་གཉིས་མཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྨོན་པ་དང་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། སྒྲའི་མཚན་མ་དང་། དྲིའི་མཚན་མ་དང་། རོའི་མཚན་མ་དང་། རེག་བྱའི་མཚན་མ་དང་། སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དང་། གནས་པའི་མཚན་མ་དང་། འགོག་པའི་མཚན་མ་དང་། ཕོའི་མཚན་མ་དང་། མོའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་འཐུན་པར་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
即，谁那样做，就被称为真正的善知识。自己精进于菩提，也让别人精进于菩提，因此称为善知识。自己修习信心、戒律、布施、多闻、智慧，也让别人修习信心、戒律、布施、多闻、智慧，因此称为善知识。称为善知识，是因为有法。什么是善法呢？就像这样，无论做什么都不为自己求安乐，总是为众生求安乐，即使见到别人的过失也不说缺点，总是只说善法。因此，称为善知识。种姓之子，譬如，月亮从初一到十五逐渐增长，同样，善知识也像那样，使弟子们逐渐远离不善之法，增长善法。种姓之子，如果有人亲近善知识，戒律、禅定、智慧、解脱、以及解脱知见等，以前没有的也会产生。没有圆满的也会生起和增长。那是什么原因呢？因为亲近善知识的缘故。由于那样亲近的缘故，十二部经的极深奥义也能领悟。听闻十二部经的极深奥义，称为听法。听法本身就是大乘极广经，听闻极广经就是如理听法。如理听法就是听闻完全寂灭之经，大寂灭中具有佛性，并且听闻如来最终不会完全寂灭，因此称为一心听法。一心听法就是八正道，八正道能断除贪欲、嗔恨和愚痴。
English
That is, whoever does so is called a true virtuous friend. Because one diligently strives for Bodhi and also causes others to diligently strive for Bodhi, therefore one is called a virtuous friend. Because one cultivates faith, discipline, generosity, extensive learning, and wisdom, and also causes others to cultivate faith, discipline, generosity, extensive learning, and wisdom, therefore one is called a virtuous friend. One is called a virtuous friend because one possesses Dharma. What are the virtuous Dharmas? It is like this: whatever one does, one does not seek happiness for oneself, but always seeks happiness for sentient beings, and even if one sees the faults of others, one does not speak of their shortcomings, but always speaks only of virtuous Dharmas. Therefore, one is called a virtuous friend. Son of good family, for example, the moon gradually increases from the first day to the fifteenth day of the lunar month, similarly, a virtuous friend is also like that, causing disciples to gradually move away from non-virtuous Dharmas and increase virtuous Dharmas. Son of good family, if someone attends upon a virtuous friend, discipline, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, etc., those that were not there before will also arise. Those that are not complete will also arise and increase. What is the reason for that? It is because of attending upon a virtuous friend. Because of the cause of attending in that way, one can also understand the extremely profound meaning of the twelve divisions of the scriptures. Hearing the extremely profound meaning of the twelve divisions of the scriptures is called hearing the Dharma. Hearing the Dharma itself is called the Sutra of the Great Vehicle that is extremely extensive, and hearing the extremely extensive Sutra is called truly hearing the Dharma. Truly hearing the Dharma is hearing the Sutra of Complete Nirvana, and within the Great Nirvana there is the Buddha-nature, and it is heard that the Tathagata will ultimately not completely pass into Nirvana, therefore it is called listening to the Dharma with one-pointedness. Listening to the Dharma with one-pointedness is called the Noble Eightfold Path, and the Noble Eightfold Path can eliminate desire, hatred, and ignorance.
Chinese
因此，这被称为听法。听法是指十一种空性，通过这些空性，不将一切法视为相。听法是指初发心，从初发心之因，直至获得无上、调御丈夫、正等觉的菩提心，乃至获得大涅槃之间。然而，并非通过听闻而获得大涅槃，而是通过完全的修习而获得大涅槃。种姓之子，譬如病人，仅仅听闻医生的诊断和药物的名称，并不能使疾病痊愈，而是通过服用药物才能使疾病痊愈。同样，仅仅听闻十二缘起甚深之法，并不能断除一切烦恼，而是通过一心专注并极其努力才能断除，这被称为精勤作意。此外，为何要精勤作意呢？例如，有三种三摩地，即空性三摩地、无相三摩地和无愿三摩地。其中，空性是指在二十五有中，未见有丝毫真实存在。无愿是指不对二十五有产生希求和寻求。无相是指没有十种相，即色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相和女相。如是修习三种三摩地，被称为菩萨精勤作意。那么，如何如法行持呢？如法行持是指行持布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，精通五蕴、处、界的真实自性，并且了知声闻、独觉和佛陀薄伽梵也以相同的方式趋入唯一的涅槃。所谓法，是指
English
Therefore, it is called listening to the Dharma. Listening to the Dharma refers to eleven kinds of emptiness, through which all dharmas are not regarded as characteristics. Listening to the Dharma refers to the initial generation of the mind of enlightenment (Bodhicitta), from the cause of the initial generation of Bodhicitta, until the attainment of the unsurpassed, the Tamer of Beings, the perfectly complete and awakened Bodhi mind, and even until the attainment of the Great Nirvana. However, it is not through hearing that one attains the Great Nirvana, but through complete practice that one attains the Great Nirvana. Son of good family, just as a sick person cannot be cured merely by hearing the doctor's diagnosis and the names of medicines, but is cured by taking the medicine. Similarly, merely hearing the twelve profound dharmas of dependent origination does not cut off all afflictions, but it is through single-pointed concentration and extreme effort that they are cut off, which is called diligent attention. Furthermore, why should one diligently attend? For example, there are three samadhis: the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. Among them, emptiness refers to not seeing even a single truth in the twenty-five existences. Wishlessness refers to not having desires and seeking for the twenty-five existences. Signlessness refers to the absence of ten signs, namely, the sign of form, the sign of sound, the sign of smell, the sign of taste, the sign of touch, the sign of birth, the sign of abiding, the sign of cessation, the sign of male, and the sign of female. Thus, practicing the three samadhis is called the diligent attention of a Bodhisattva. Then, how does one act in accordance with the Dharma? Acting in accordance with the Dharma means practicing the perfection of generosity (Dāna pāramitā) up to the perfection of wisdom (Prajñā pāramitā), being skilled in the true nature of the five aggregates (skandhas), the sense bases (āyatanas), and the elements (dhātus), and also knowing that the Hearers (Śrāvakas), Solitary Buddhas (Pratyekabuddhas), and the Buddhas, the Bhagavat, also enter into the one and only Nirvana in the same way. The term "Dharma" refers to