Tibetan
་རྐྱེན་མེད་པའི་བྱམས་པ་འཐོབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་བཏང་ཡང་བྱམས་པ་ཐོབ་པ་ཞེ་ན། ཉུང་རུམ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་མེད་དང་མཚན་གཉིས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། རིགས་ངན་དང་། ཤན་པ་དང་། རྔོན་པ་དང་། བྱ་དང་ཕག་ལ་སོགས་པ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱམས་པ་བཏང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་བཏང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། བདག་ཏུ་མི་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་དང་། གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་མི་ལྟ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དུ་མི་ལྟ། བདག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་ཚོར་བ་ཡོད་ཀྱང་མྱོང་བ་མི་མཐོང་བ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་བརྟེན་པས་བསྒུལ་ཞིང་དབྱུང་དཀའ་བ་དང་། བདག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷག་མ་བསལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བཅད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་བསྒོམ་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་རབ་ཏུ་རིག་པ་དང་། དགྲ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། མཐའ་གཉིས་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྩ་བ་བརྟན་པས་བསྒུལ་ཞིང་དབྱུང་དཀའ་བ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་བྱེད་པའོ། །བག་བྱེད་པའི་རྩ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་བག་བྱེད་པའོ། །བག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བལ་གླང་གི་རྗེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ནང་ན་ཉི་མའི་འོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ནང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མཆོག་དང་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་འབབ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཀླུང་བཞི་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་རི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མོའི་ནང་ན་པད་མོ་སྔོན་པོ་དམ་པར་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སྐམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ མེ་ཏོག་གི་ནང་ན་མེ་ཏོག་པ་རི་ཤ་ཀ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་གྱི་ནང་ན་སེང་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་བྱའི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྐང་གཉིས་སམ། རྐང་བཞིའམ། རྐང་མངས་སམ། རྐང་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་མཆོག་དམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བག་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བག་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་ཅིང་བརྟན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབྱུང་དཀའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བག་བྱེད་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྩ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། བཟོད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཐོས་པའི་རྩ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། དྲན་པའི་རྩ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྩ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་རྣམས་བག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་ སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་དཀའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་རྩ་བ་ཟབ་སྟེ་དབྱུང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་འདིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན། བདག་བདེ་བའི་སེམས་དང་། འཁོར་བ་ལ་མོས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་ས
Chinese
能获得无缘之慈。另外，如何施予慈爱也能获得慈爱呢？对于太监、不男不女、无性人、双性人、女性的慈爱，以及对于恶劣种姓、屠夫、猎人、饲养鸟类和猪等所施予的慈爱，以及施予声闻和独觉的慈爱，之后对于菩萨们无所缘的慈爱，以及不执著于自我的慈爱，以及不执著于他人的慈爱，不视其为持戒者，不视其为破戒者，即使见到自己有悲悯之心，也不视其为有情众生，即使有痛苦的感受，也不见其为体验者，这样就能获得。那是因为什么呢？因为修习如实之胜义谛。这就是菩萨对于完全寂灭的大事精进的第三种功德。另外，善男子，菩萨摩诃萨如何通过对完全寂灭的大事精进而具备四种功德呢？善男子，菩萨摩诃萨对完全寂灭的大事精进，具备四种功德，有十种事物。这十种是什么呢？即是：根基稳固难以动摇，生起不被鬼神所食的观念，不分别福德和非福德，清净佛土，去除剩余，断绝业的因，修习清净的身体，彻底了解因缘，舍弃敌人，断除二边。其中，如何根基稳固难以动摇呢？这里所说的根基，就是谨慎。什么是谨慎的根基呢？即是无上正等觉的根基。善男子，一切佛的善根都是谨慎。因为谨慎的缘故，其他的善根也会越来越增长。因为善根增长，所以在一切善法中成为最殊胜和特别的。善男子，譬如在一切足迹中，牛王的足
English
One obtains love without conditions. Furthermore, how does one obtain love even when giving love? Giving love to eunuchs, hermaphrodites, those without gender, those with two genders, women, those of bad lineage, butchers, hunters, and those who raise birds and pigs, etc., and giving love to Shravakas and Pratyekabuddhas, and then giving love without any object of focus to Bodhisattvas, and love that does not cling to self, and love that does not cling to others, not regarding them as virtuous, not regarding them as immoral, even seeing oneself as having compassion, not regarding them as sentient beings, and even having the feeling of suffering, not seeing them as experiencers, one will obtain this. Why is that? Because one meditates on the ultimate truth as it is. This is said to be the third quality possessed by a Bodhisattva who diligently engages in the great complete Nirvana. Furthermore, son of good family, how does a Bodhisattva Mahasattva, by diligently engaging in the great complete Nirvana, possess four qualities? Son of good family, a Bodhisattva Mahasattva who diligently engages in the great complete Nirvana possesses four qualities and has ten aspects. What are these ten? They are: having a firm foundation that is difficult to move, generating the perception of not being consumed by demons, not discriminating between merit and non-merit, purifying the Buddha-fields, eliminating leftovers, severing the causes of karma, meditating on a pure body, thoroughly understanding conditions, abandoning enemies, and cutting off the two extremes. Among these, how is the foundation firm and difficult to move? Here, the term 'foundation' refers to diligence. What is the foundation of diligence? It is the root of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Son of good family, the roots of virtue of all Buddhas are diligence. Because of diligence, other roots of virtue will also increase and grow more and more. Because the roots of virtue grow and increase, they become supreme and extraordinary among all virtues. Son of good family, just as among all footprints, the footprint of a bull elephant is...
Chinese
如同成为殊胜者一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中会成为殊胜的特点。种姓之子，如同显现之中太阳的光芒成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中会成为殊胜的特点。种姓之子，如同国王之中转轮圣王成为殊胜和主要一样，谨慎行事的法也与之相同，会成为殊胜和主要。种姓之子，如同河流之中四大河流成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中会成为殊胜。种姓之子，如同山之中须弥山王成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中会成为神圣。种姓之子，如同水中生长的莲花之中蓝色莲花成为神圣一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中会成为殊胜。种姓之子，如同旱地生长的 花朵之中巴利沙卡花成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在所有善法之中会成为殊胜。种姓之子，如同猛兽之中狮子成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中会成为殊胜和主要。种姓之子，如同鸟类之中迦楼罗王成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中是殊胜神圣的。种姓之子，在巨大身体之中，名为罗睺的非天之王成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中是殊胜神圣的。种姓之子，如同在所有二足、四足、多足或无足的众生之中，如来成为殊胜一样，谨慎行事的法也与之相同，在善法之中是殊胜的。种姓之子，譬如在众多之中，佛陀的僧团成为殊胜一样，谨慎
English
Just as becoming excellent, the Dharma of being cautious is also the same, it will become a special feature of excellence among virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the light of the sun becomes excellent among appearances, the Dharma of being cautious is also the same, it will become a special feature of excellence among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the Chakravartin king becomes excellent and chief among kings, the Dharma of being cautious is also the same, it will become excellent and chief. Son of the lineage, just as the four great rivers become excellent among rivers, the Dharma of being cautious is also the same, it will become excellent among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as Mount Sumeru, the king of mountains, becomes excellent among mountains, the Dharma of being cautious is also the same, it will become sacred among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the blue lotus becomes sacred among water-born lotuses, the Dharma of being cautious is also the same, it will become excellent among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as among land-born flowers, the Pārijāta flower becomes excellent, the Dharma of being cautious is also the same, it will become excellent among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the lion becomes excellent among wild animals, the Dharma of being cautious is also the same, it will become excellent and chief among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the Garuda king becomes excellent among birds, the Dharma of being cautious is also the same, it is excellent and sacred among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the Asura king Rāhu becomes excellent among great bodies, the Dharma of being cautious is also the same, it is excellent and sacred among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the Tathagata becomes excellent among all beings with two feet, four feet, many feet, or no feet, the Dharma of being cautious is also the same, it is excellent among all virtuous Dharmas. Son of the lineage, just as the Sangha of the Buddha becomes excellent among many, being cautious
Chinese
就像防护的法一样，在所有善法中也是最殊胜的。 善男子，就像在佛法中，大涅槃之法是最殊胜和至上的，同样，防护的法也是如此，在所有善法中是最殊胜和至上的。 善男子，因此，防护的根本是深邃而稳固的，极难动摇。 那么，如何通过防护而不断增长呢？ 就像这样：信仰的根本，戒律的根本，布施的根本，智慧的根本，忍辱的根本，听闻的根本，精进的根本，正念的根本，禅定的根本，善知识的根本，以及其他类似的根本，为了防护而不断增长。 如此增长之后，变得非常深邃和稳固，难以动摇。 因此，菩萨摩诃萨精勤于大涅槃，其根本深邃而难以动摇。 那么，如何进入身体不被侵蚀的特征呢？ 发起我的身体不被侵蚀之心，就像这样：愿我的这个身体在未来不会被侵蚀，成为无上正等觉的容器。 同样，心也不会变得渺小和脆弱，不会改变和转移。 不是声闻和独觉的心，不是魔的心，不是追求自身安乐的心和贪恋轮回的心，而是为了众生恒常寻求慈悲之心，菩萨自身的这个身体在未来不会被侵蚀，成为无上正等觉的容器。 因此，菩萨摩诃萨精勤于大涅槃，从而生起自身身体不被侵蚀的观念。 那么，如何菩萨摩诃萨对福田和非福田不作分别呢？ 所谓福田，是指从外道苦行开始的……