Tibetan
་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བུས་པ་མ་རབས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བམ་འོན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་པ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོངས་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་པ་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་གི་ལུས་དང་། བདག་གི་གོས། བདག་འགྲོ། བདག་འོང་། བདག་གིས་བཤད། བདག་གིས་མཉན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདག་མེད། བདེ་བ་མེད་དེ་རྟག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡུན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཆུ་མང་པོ་ཤོང་བའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇུག་པའི་གནས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡ་བརྒྱད་དང་། གནས་དམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བཅུས་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དེ་རྣམས་སྡུད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཀླུང་གང་སྤོས་ཀྱི་བལ་གླང་མཆོག་གིས་རྐང་པ་མི་ཚུགས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁྱུ་མཆོག་འབའ་ཞིག་གིས་གཏིང་ལ་ཐུག་གོ །ཁྱུ་མཆོག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གྱད་མ་ཧཱ་ན་ག་དང་། བར་རྒན་འདའ་ལ་སོགས་པས་ཡུན་རིང་དུ་བསལ་ཏེ་གཟེགས་ཀྱང་མི་འཛེགས་པ་ནི་རི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། གྱད་མ་ཧཱ་ན་ག་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ནས་གང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆུང་ངུ་འདུག་པའི་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པའི་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲིའམ། དྲུག་ཁྲིའམ། བཞི་ཁྲིའམ། ཉི་ཁྲིའམ། ཁྲི་གནས་པའི་གནས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གནས་པའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་དམག་རྣམ་པ་བཞི་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ངན་པ་ལ་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྒྱས་པར་སྒྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་སོ་ཅོག་བདེན་ལ། བརྫུན་དང་སླུ་བ་མེད་དེ། ངན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་པ་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་མང་པོ་འཁོར་བའི་ཀླུང་ལས་སྒྲོལ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེན་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚད་མེད་པས་གདོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོས་བྱས་པས་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོས་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་མེད་ཅིང་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེ་ན། དབང་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ལུས་གཅིག་ལ་ལུས་མང་པོར་སྟོན་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་གྲངས་དང་ཆེ་ཆུང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་འགེངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་ཡང་། དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ནི་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། རྡུལ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཀང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡང་། མཐའ་མེད་ཅིང་དབང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ནི་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྐུས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཕུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་མེད་དེ། དབང་གི་ཕྱིར་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ
Chinese
如同因口渴、生病、恐惧和贪欲而寂灭，这不称为大寂灭。种姓之子，如果劣子或声闻等，无论是世俗的还是圣道的因缘，断除了欲界的全部烦恼，称为获得安乐，虽然如此获得安乐也称为寂灭，但不称为大寂灭。从断除初禅的全部烦恼，到无想无非想处灭尽之间的全部烦恼，也成为获得安乐，如此获得安乐也称为寂灭，但不称为大寂灭。那是什么原因呢？因为烦恼生起并且有存在的习气，所以还会再生。如何称为烦恼的习气呢？声闻和独觉有烦恼的习气。例如，我的身体，我的衣服，我走，我来，我说，我听。诸佛薄伽梵是完全寂灭的，寂灭的自性是无我，无乐，只有常和完全清净，这样说就是烦恼的习气。佛、法和僧有差别的特征，如来究竟寂灭，声闻和独觉以及诸佛薄伽梵获得寂灭是相同的，没有差别这样说，因为那个道理，所以二乘所获得的不称为大寂灭。那是什么原因呢？因为没有常、乐、我、净的缘故，常、乐、我、净才称为大寂灭。种姓之子，譬如能容纳众多水的地方称为大海，声闻、独觉、菩萨和诸佛薄伽梵进入的地方称为大寂灭。四禅和三三摩地，八丈夫和八圣地，普遍行走
English
Like the extinction due to thirst, sickness, fear, and desire, this is not called great extinction. Son of good family, if inferior sons or Śrāvakas, etc., whether mundane or due to the conditions of the noble path, cut off all the afflictions of the desire realm, it is called obtaining bliss, although obtaining bliss in this way is also called extinction, it is not called great extinction. From cutting off all the afflictions of the first dhyāna, up to the extinction of the sphere of neither perception nor non-perception, it also becomes obtaining bliss, and obtaining bliss in this way is also called extinction, but it is not called great extinction. What is the reason for this? Because afflictions arise and there is a habitual tendency for existence, so there will be rebirth. How is it called the habitual tendency of afflictions? Śrāvakas and Pratyekabuddhas have the habitual tendency of afflictions. For example, my body, my clothes, I go, I come, I speak, I listen. The Buddhas, the Bhagavat, are completely extinguished, and the nature of extinction is without self, without bliss, only permanent and completely pure, saying this is called the habitual tendency of afflictions. The Buddha, the Dharma, and the Sangha have different characteristics, and the Tathāgata is ultimately extinguished, so the extinction obtained by Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and the Buddhas, the Bhagavat, is the same, without difference, saying this, because of that reason, what is obtained by the two vehicles is not called great extinction. What is the reason for this? Because there is no permanence, bliss, self, and purity, permanence, bliss, self, and purity are called great extinction. Son of good family, just as a place that can hold a lot of water is called the ocean, the place where Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the Buddhas, the Bhagavat, enter is called great extinction. The four dhyānas and the three samādhis, the eight noble persons and the eight holy places, universally walking
Chinese
以十力积聚无量善法，这被称为大涅槃。种姓之子，譬如充满香气的河，最好的香象都无法立足，这被称为大河。声闻和缘觉，乃至十地菩萨，不能见到佛性，这被称为涅槃，但不是大涅槃。谁能清楚地见到佛性，这被称为大涅槃。唯有殊胜者才能到达这个大涅槃的深处。殊胜者是指世尊。种姓之子，如同巨龙和老朽者等长期扫除，连灰尘也不留下的，这被称为大山。声闻、缘觉、菩萨们，以及巨龙等都不能见到的，那被称为大涅槃。此外，种姓之子，无论何处，小国王居住的地方，被称为小城市。转轮圣王居住的地方，被称为大城市。八万声闻和缘觉，或者六万，或者四万，或者两万，或者一万居住的地方，被称为涅槃。无上之法的拥有者，转轮圣王居住的地方，被称为完全的大涅槃。因此，被称为完全的大涅槃。种姓之子，譬如，有人见到四种军队也不生畏惧，这被称为大有情。如果任何有情在三恶道中，对烦恼的恶业不生畏惧，并且在那里面广为救度众生，应当知道这是获得了大涅槃。如果有人侍奉父母，恭敬沙门和婆罗门，精勤于善法，所说一切真实，没有虚假和欺骗，能忍受恶事，布施给贫困者，能够行布施，这被称为大丈夫。菩萨也像这样，对一切众生怀有慈爱和伟大的悲悯，视众生如父母一般。
English
Accumulating immeasurable virtuous dharmas with the ten powers is called the Great Nirvana. Son of lineage, for example, a river full of fragrance, where even the best fragrant elephant cannot stand, is called a great river. The Shravakas and Pratyekabuddhas, and even the Bodhisattvas of the ten bhumis, cannot see the Buddha-nature, which is called Nirvana, but not the Great Nirvana. Whoever clearly sees the Buddha-nature is called the Great Nirvana. Only the supreme ones can reach the depths of this Great Nirvana. The supreme one refers to the Bhagavan. Son of lineage, just as a great dragon and old age, etc., sweep away for a long time, leaving not even a speck of dust, that is called a great mountain. What the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and great dragons, etc., cannot see is called the Great Nirvana. Furthermore, son of lineage, wherever a small king resides, that place is called a small city. The place where a Chakravartin king resides is called a great city. The place where eighty thousand Shravakas and Pratyekabuddhas, or sixty thousand, or forty thousand, or twenty thousand, or ten thousand reside is called Nirvana. The place where the possessor of the supreme Dharma, the Chakravartin king, resides is called the Complete Great Nirvana. Therefore, it is called the Complete Great Nirvana. Son of lineage, for example, if someone sees the four types of armies and does not feel fear, that is called a great being. If any sentient being in the three lower realms does not fear the evil karma of afflictions, and widely liberates beings in those realms, it should be known that they have attained the Great Nirvana. If someone serves their parents, respects the Shramanas and Brahmins, diligently practices virtuous Dharma, speaks only the truth, without falsehood or deception, endures evil, gives to the poor, and is able to practice generosity, that is called a great person. A Bodhisattva is also like this, having love and great compassion for all beings, regarding sentient beings as if they were their parents.
Chinese
度脱众多有情众生脱离轮回的苦海，为一切有情指示唯一真实的道路，这被称为大涅槃。被称为“种姓之子大”是不可思议的，因为对于不可思议的事物，一切有情众生都难以置信，这被称为大涅槃。仅仅见到佛陀和菩萨就被称为大涅槃。又因何原因被称为“大”呢？因为有无量的因和缘，所以才被称为“大”。种姓之子，譬如世间人由众多的因缘所造就，所以被称为“大”。涅槃也是如此，由众多的因缘才能获得，因此被称为“大”。又如何被称为“大”呢？因为涅槃具有大我，所以涅槃被称为“大涅槃”。涅槃无我，但因获得大自在，所以被称为大我。如何获得大自在呢？被称为获得八自在的我。八自在是什么呢？即一身能显现多身，身体的数量和大小如极微尘般，能充满十方无量无边的世界。如来之身实际上并非极微尘，但因获得自在，能显现如极微尘般的身体，这样的自在被称为大我。以一极微尘之身充满三千大千世界。实际上，如来之身充满三千大千世界，是无边无际且具有自在的，因此能充满三千大千世界，这样的自在被称为大我。以完全充满三千大千世界的身体，在虚空中飞行，超越如十二条恒河沙数般的佛土，也没有任何阻碍。如来之身实际上没有轻重，但因自在而能示现轻重。如此
English
Delivering many sentient beings from the ocean of Samsara, showing all sentient beings the one true path, this is called the Great Nirvana. Being called "Great Son of the Lineage" is inconceivable, because for inconceivable things, all sentient beings cannot believe, this is called the Great Nirvana. Merely seeing the Buddha and Bodhisattvas is called the Great Nirvana. Again, for what reason is it called "Great"? Because there are immeasurable causes and conditions, it is called "Great." Son of the Lineage, for example, worldly people are made by many causes and conditions, so it is called "Great." Nirvana is also the same, it can only be obtained by many causes and conditions, therefore it is called "Great." Again, how is it called "Great"? Because Nirvana has a great self, Nirvana is called "Great Nirvana." Nirvana is without self, but because it obtains great sovereignty, it is called great self. How is great sovereignty obtained? It is called the self that obtains eight sovereignties. What are the eight sovereignties? That is, one body can manifest many bodies, the number and size of the bodies are like extremely small dust particles, which can fill the ten directions of immeasurable worlds. The body of the Tathagata is actually not an extremely small dust particle, but because it obtains sovereignty, it can manifest bodies like extremely small dust particles, such sovereignty is called great self. With one extremely small dust particle body, it fills the three thousand great thousand worlds. In reality, the body of the Tathagata fills the three thousand great thousand worlds, it is boundless and has sovereignty, so it can fill the three thousand great thousand worlds, such sovereignty is called great self. With the body that completely fills the three thousand great thousand worlds, it flies in the empty sky, surpassing the Buddha lands as numerous as the sands of twelve Ganges rivers, and there is no obstacle. The body of the Tathagata actually has no weight, but because of sovereignty, it can show weight. Like this