Chinese
易于舍弃。贪欲则不然，无有初始和终结，因此极难舍弃。敌人伪装亲近，远时难以察觉，近时则易于察觉。欲望则不然，近时尚且难以察觉，何况遥远？因此，菩萨比敌人伪装亲近更难觉察贪欲。一切众生因贪欲的遍一切烦恼，远离大涅槃，与轮回临近。远离常、乐、我、净，与无常、苦、无我、不净临近。因此，我于一切经藏中宣说三种垢染，因无明之故，于当下之事物不见过患，故不能舍弃。贪欲的敌人伪装亲近，任何智者和具慧者都无法加害。因此，菩萨彻底觉悟此贪欲，生起大怖畏，精勤于八支圣道，犹如彼人畏惧四毒蛇、五种恶劣之族和一种伪装亲近，进入道路后不再退转。空城是指六处。菩萨摩诃萨观内六处空无一物，如同空城。如同畏惧之人进入空城，不见一人，观视陶器和器皿，亦未寻得一物，菩萨亦如是，若于六处如理观察，空无一物，亦未见众生之真实存在。因此，菩萨观内六处空无一物，如同空城。善男子，若敌人和盗贼从远处观望彼空城，亦不生起空之想。无知凡夫亦如是，于六处之城不生起空之想。未生起空之想的缘故，
English
Easy to abandon. But desire is not like that; it has no beginning or end, so it is extremely difficult to abandon. An enemy pretends to be close, and it is difficult to detect from afar, but easy to detect when near. Desire is not like that; it is difficult to detect even when near, let alone far away. Therefore, a Bodhisattva is even more aware of desire than an enemy pretending to be close. All sentient beings, due to the all-pervasive afflictions of desire, are far from great Nirvana and close to Samsara. They are far from permanence, bliss, self, and purity, and close to impermanence, suffering, non-self, and impurity. Therefore, I have explained the three kinds of defilements in all the Sutras: because of ignorance, one does not see the faults in the present objects, and therefore cannot abandon them. The enemy of desire pretends to be close, but no wise or intelligent person can be harmed. Therefore, the Bodhisattva thoroughly realizes this desire, generates great fear, and diligently practices the eightfold noble path, just as that person, fearing four poisonous snakes, five kinds of evil lineages, and one who pretends to be close, enters the road and does not turn back. An empty city refers to the six sense bases. A Bodhisattva Mahasattva contemplates the six internal sense bases as empty and devoid of anything, like an empty city. Just as a fearful person enters an empty city and sees no one, and looks at pottery and vessels but finds nothing, so too, if a Bodhisattva properly examines the six sense bases, they are empty and devoid of anything, and does not see the true existence of sentient beings. Therefore, a Bodhisattva contemplates the six internal sense bases as empty and devoid of anything, like that empty city. Son of good family, if enemies and thieves look at that empty city from afar, they do not generate the perception of emptiness. Ignorant ordinary people are also like that; they do not generate the perception of emptiness in the city of the six sense bases. Because the perception of emptiness is not generated,
Chinese
再次于轮回中流转，感受无量痛苦。 种姓之子，敌人和盗贼到达那里后，如同生起最初空性的觉受一样，菩萨也是如此。如果观察这六处，则恒常生起空性的觉受。生起空性的觉受，就不会再轮回，也不会感受痛苦。菩萨摩诃萨对于这六处不会颠倒。因为不颠倒，所以不会在轮回中流转。 此外，种姓之子，盗贼们进入空城就能获得安乐。烦恼的盗贼们也是如此，进入这六处就能获得安乐。 如此，盗贼们安住在空城中，没有恐惧之心一样，烦恼的敌人们也是如此，安住在六处就没有恐惧。 就像那空城是狮子、老虎、豺狼和所有凶猛野兽的住所一样，内在的六处也是如此，是所有众多烦恼凶猛野兽的住所。 因此，菩萨应当彻底了知六处是空无所有的，是一切不善的住所。 此外，种姓之子，菩萨摩诃萨观想内在的六处是空无所有的，如同那空城一样。 这是为什么呢？因为以非真实欺骗，将空无所有执著为有，将真实无乐执著为乐，将真实无人执著为人。 内在的六处也是如此，将空无所有执著为有，将真实无乐执著为乐，将真实无人执著为人，只有具智慧的智者才能如实地了知。 此外，种姓之子，空城有时有人，有时无人。 六处不是这样，一方面不
English
Again, revolving in samsara, one experiences immeasurable suffering. Son of good family, when enemies and thieves arrive there, just as the perception of emptiness arises initially, so too is it with the bodhisattva. If one examines these six sense bases, the perception of emptiness constantly arises. By generating the perception of emptiness, one will not revolve in samsara and will not experience suffering. The bodhisattva mahasattva does not become inverted with regard to these six sense bases. Because he does not become inverted, he does not revolve in samsara. Furthermore, son of good family, thieves will gain happiness if they enter an empty city. The thieves of afflictions are also the same; they will gain happiness if they enter these six sense bases. Thus, just as thieves have no fear when they dwell in an empty city, so too is it with the enemies of afflictions; if they dwell in these six sense bases, there is no fear. Just as that empty city is like a dwelling place for lions, tigers, jackals, and all fierce wild animals, so too are the inner six sense bases; they are the dwelling place for all the many fierce wild animals of afflictions. Therefore, the bodhisattva should thoroughly realize that the six sense bases are empty and devoid of anything, and are the dwelling place of all non-virtue. Furthermore, son of good family, the bodhisattva mahasattva contemplates the inner six sense bases as empty and devoid of anything, like that empty city. Why is that? Because they deceive with what is not true; they perceive what is empty and devoid of anything as existent, they perceive what is truly without happiness as happiness, and they perceive what is truly without people as people. The inner six sense bases are also the same; they perceive what is empty and devoid of anything as existent, they perceive what is truly without happiness as happiness, and they perceive what is truly without people as people. Only a wise and intelligent person is able to truly know them as they are. Furthermore, son of good family, an empty city sometimes has people and sometimes does not. The six sense bases are not like that; on one hand, they do not
Tibetan
ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་དགྲ་དང་འཚེ་བ་མང་བར་རྟོགས་ནས་མི་སྡོད་མི་ངལ་བར་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་དེས་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་དང་། རིགས་ངན་ལྔ་དང་། མཛའ་ཞིང་ཉེ་བ་ལྟར་སྒྱུས་འཆོས་པ་གཅིག་དང་། རྐུན་པོ་དྲུག་ལ་འཇིགས་ནས་བདེན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དགྲ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་དྲུག་པོས་མི་ཀུན་གྱི་ནོར་རྫས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་ནུས་པ་ལྟར། ཡུལ་དྲུག་གི་དགྲ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ནོར་ཀུན་ འཕྲོག་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་ཆེན་པོ་དྲུག་གལ་ཏེ་མིའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ན་རྫས་བཟང་ངན་མི་འདམ་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཀུན་འཕྲོག་ནུས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ཡང་དབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དྲུག་གི་དགྲ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་མིའི་དབང་པོར་ཞུགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཟད་པས་དབུལ་ཕོངས་ནས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱང་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དགྲ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དགྲ་དྲུག་པོ་དེ་འཕྲོག་པར་བཤམས་ན་ནང་བྱན་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་བྱན་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཡུལ་དྲུག་གི་དགྲ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕྲོག་པར་བཤམས་ན་ནང་གི་སེམས་ཅན་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་ན། ཡུལ་དྲུག་གི་དགྲ་མ་རུངས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་མི་ནུས་སོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ནང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་མེད་དོ། །བུས་པ་མ་རབས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་དྲུག་གིས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་ཏུ་འོངས་ཏེ་ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པས་འཕྲོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བསྲུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པས་འཕྲོག
Chinese
哦，是的。那为什么呢？因为自性是空性的缘故。智者以智慧所知，非肉眼所见。因此，菩萨觉悟到内在的六处是敌人且多有损害，不停留不懈怠地努力于八正道，就像那人畏惧四种毒蛇、五种恶族、一个伪装成亲友的骗子和六个盗贼，从而进入真理之路一样。所谓六大敌人，即外在的六境。菩萨摩诃萨觉悟到六境如同六大敌人。那为什么呢？因为它们会夺走一切善法。就像六个敌人能够夺走人们的所有财物和珍宝一样，六境之敌也是如此，能够夺走一切众生的所有善财。 就像六大敌人如果进入人的家中，不会挑选财物的好坏，而是夺走所有能夺走的，甚至使富人也变得贫穷一样。六境之敌也是如此，如果进入人的感官，就会夺走一切善法，善法耗尽就会变得贫穷，从而造作邪欲之业。因此，菩萨应如实地觉悟到六境如同六大敌人。此外，善男子，那六个敌人如果想要抢劫，就需要内应。如果没有内应，他们就会立刻撤退。六境之敌也是如此，如果想要抢劫善法，就需要看到和知道内在的众生，以及恒常、安乐、自我、完全清净和非空性等等的相状。如果内在没有执着于这些相状，那么六境之敌就无法抢走所有的善法。智者以智慧观之，内在没有这样的相状。而无知之辈则有这样的相状，因此六境常常前来抢夺善法的财富，因为没有好好守护而被抢走。守护就是智慧，有智慧的人好好守护就不会被抢走。
English
Oh yes. Why is that? Because of the emptiness of inherent existence. What the wise know through wisdom is not seen by the eye. Therefore, a Bodhisattva, realizing that the six internal sense bases are enemies and cause much harm, diligently strives on the Noble Eightfold Path without stopping or being lazy, just as that person fears four poisonous snakes, five evil clans, one deceiver disguised as a friend, and six thieves, and thus enters the path of truth. The so-called six great enemies are the six external objects. A Bodhisattva Mahasattva realizes that the six objects are like six great enemies. Why is that? Because they steal all virtuous dharmas. Just as six enemies can steal all the wealth and jewels of people, so too are the enemies of the six objects, they can steal all the virtuous wealth of all sentient beings. Just as if six great enemies enter a person's house, they do not choose between good and bad things, but steal everything they can, even making the rich poor. The enemies of the six objects are also like that, if they enter a person's senses, they will steal all virtuous dharmas, and when virtuous dharmas are exhausted, one becomes poor and engages in deeds of wrong desire. Therefore, a Bodhisattva should truly realize that the six objects are like six great enemies. Furthermore, son of good family, if those six enemies intend to rob, they need an inside accomplice. If there is no inside accomplice, they will immediately retreat. The enemies of the six objects are also like that, if they intend to rob virtuous dharmas, they need to see and know the internal beings, as well as the characteristics of permanence, happiness, self, complete purity, and non-emptiness, and so on. If there is no clinging to such characteristics inside, then the fierce enemies of the six objects cannot steal all the virtuous dharmas. The wise, with wisdom, do not have such characteristics inside. But the ignorant have such characteristics, therefore the six objects always come to steal the wealth of virtuous dharmas, and because they are not well guarded, they are stolen. Guarding is wisdom, and those with wisdom, being well guarded, are not stolen.