Tibetan
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པ་དེ་བཞི་དང་ཕྲད་ན་ཚེའི་དུས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོང་བས་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། རེག་པས་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། འདྲིས་པས་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། ཟོས་པས་མི་དགེ་བ་བྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་རྟོག་པ་ལས་རིགས་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། གདོལ་རིགས་སོ། །ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྲུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྲ་བའི་རང་བཞིན་དང་། གཤེར་བའི་རང་བཞིན་དང་། དྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་། གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོག་གོ །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ནི་རྟག་ཏུ་མི་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་རེག་པར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་དབུགས་ཀྱིས་རྔུབ་པར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་བཟའ་བར་འགྱུར་སྙམ་སེམས་སོ། །ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞིས་གསད་ན་ནམ་དུ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོའོ། །གལ་ཏེ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསད་པར་གྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་ངེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ནི་ལེགས་པར་གསོས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལ་གསོད་པར་སེམས་སོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གསོ་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ལས་གལ་ཏེ་གཅིག་ཁྲོས་ན་མི་ལ་གསོད་པར་ནུས་སོ། །ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཤས་མ་མཉམ་ན་ཡང་མི་ལ་གསོད་པར་ནུས་སོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་བཞི་པོའི་སེམས་སོ་སོའོ། །ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་རང་བཞིན་སོ་སོའོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་བཞི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟེན་དཀའོ། །ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟེན་དཀའོ། །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞིས་ཟིན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་རིག་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ་ནུས་སོ། །ཆེན་པོ་བཞིས་གསད་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རིག་སྔགས་དང་སྨན་བཟང་པོས་གསོས་ཀྱང་མི་སོས་སོ། །སྦྲུལ་ལ་རྩེ་བ་དག་ཀྱང་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞིའི་དྲི་མནམ་པས་ཕོག་ན་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆེན་པོ་བཞིའི་མནམ་པ་ཚོར་ན་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མྱུར་བར་བྲོས་ཏེ་ འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སེམས་སོ། །རིགས་ངན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དཔེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ངན་ལྟ་བུར་རྟོག་ཅེ་ན། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཛའ་ཞིང་སྡུག་པ་དང་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྲོད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཉེ་བར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རིགས་ངན་ནི་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། གོ་ཆ་དང་། མདུང་དང་། མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ནས་གཏི་མུག་ཅན་ལ་འཚེ་ཞིང་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རིགས་ངན་ནི་འགྲོ་བ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡོད་ན་གསོད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་གསོད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ངན་ལྔ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ངན་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཏེ། རིགས་ངན་ནི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་སེམས་མེད་དེ། དགྲ་དང་གཉེན་གཉིས་ཀ་གསོད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་སེམས་མེད་པས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་གསོད་དོ། །རིགས་ངན་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ངན་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །རིགས་ངན་ནི་རྟག་ཏུ་འཚེ
Chinese
凡是具有（身体）的众生，如果与那四毒相遇，就会结束生命。众生的四大也是如此，看到会造作不善，触碰会造作不善，亲近会造作不善，吃掉会造作不善，以那些为因，那些为缘，会舍弃一切善法。此外，善男子，菩萨摩诃萨观想四毒蛇，有四种种姓。即：国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓。四大之蛇也与之相似，有四种自性。即：坚硬的自性、湿润的自性、温暖的自性、流动的自性。因此，菩萨观想四大和四毒蛇在自性上是相似的。此外，善男子，菩萨 观想四大如同四毒蛇。如何观想呢？四毒蛇总是寻找人的机会，心想何时才能见到，何时才能触碰到，何时才能用呼吸吸入，何时才能吃掉。四大之毒蛇也与之相似，总是寻找众生的过失。如果被四毒蛇杀死，无论何时也不会堕入三恶道。如果被四大杀死，必定会堕入三恶道，毫无疑问。四毒蛇即使被好好喂养，仍然想着反过来杀人。四大也是如此，即使总是供养和服侍，仍然总是让人造作一切不善。四毒蛇中如果一个发怒，就能杀人。四大的自性也是如此，如果四大中的一个不平衡，也能杀人。四毒蛇虽然一起存在，但四者的心各不相同。四大之毒蛇也与之相似，虽然一起存在，但自性各不相同。对那四毒蛇进行恭敬，也难以亲近。四大之毒蛇也是如此，即使恭敬，也难以亲近。
English
All beings with bodies, if they encounter those four poisons, will come to the end of their lives. The four great elements of beings are also the same: seeing causes non-virtue, touching causes non-virtue, associating causes non-virtue, and eating causes non-virtue. Through those causes and conditions, all virtues will be abandoned. Furthermore, son of good family, Bodhisattva Mahasattvas contemplate the four poisonous snakes, and there are four castes. These are: the royal caste, the Brahmin caste, the Vaishya caste, and the Shudra caste. The four great snakes are also similar to this, having four natures. These are: the nature of solidity, the nature of moisture, the nature of warmth, and the nature of motion. Therefore, Bodhisattvas contemplate that the four great elements and the four poisonous snakes are similar in nature. Furthermore, son of good family, Bodhisattvas contemplate the four great elements as being like the four poisonous snakes. How do they contemplate them? The four poisonous snakes are always seeking opportunities with people, thinking, "When will I be able to see them? When will I be able to touch them? When will I be able to inhale them with my breath? When will I be able to eat them?" The four great poisonous snakes are also similar to this, always seeking the faults of beings. If one is killed by the four poisonous snakes, one will never go to the three lower realms. If one is killed by the four great elements, one will certainly go to the three lower realms without a doubt. Even if the four poisonous snakes are well-fed, they still think of killing people in return. The four great elements are also like this: even if they are always nourished and served, they always cause one to commit all non-virtues. If one of the four poisonous snakes becomes angry, it can kill a person. The nature of the four great elements is also like this: if one of the great elements is out of balance, it can also kill a person. Although the four poisonous snakes exist together, the minds of the four are separate. The four great poisonous snakes are also similar to this: although they exist together, their natures are separate. Even if one shows respect to those four poisonous snakes, it is difficult to get close to them. The four great poisonous snakes are also like this: even if one shows respect, it is difficult to get close to them.
Chinese
困难啊。如果被四毒蛇所缠绕，那么沙门或婆罗门等可以用明咒和药物来医治。如果被四大所杀害，那么沙门或婆罗门等即使用明咒和良药来医治也不能痊愈。那些戏弄蛇的人，如果被四毒蛇的气味所触及，也会极力躲避。佛和菩萨也是如此，如果闻到四大的气味，也会极力躲避。那时，菩萨也会这样想：对四大毒蛇产生极大的恐惧，背过身去迅速逃离，应当修习八正道啊。所谓五种恶种，是五蕴的比喻。菩萨如何将五蕴视为恶种呢？所谓恶种，就是经常与友善和可爱的事物分离，而与敌对和憎恨的事物相伴。五蕴也是如此，使众多众生执着和亲近不善之法，而另一方面，则使他们与一切善法分离。此外，善男子，例如恶种，用刀剑、盾牌、弓箭、盔甲、长矛和各种武器来装饰自己，并伤害他人。五蕴也是如此，被烦恼所极度装饰，伤害愚痴之人，并使他们堕入轮回之中。善男子，恶种如果出现任何罪恶，就会杀戮。五蕴也是如此，与一切烦恼的罪恶相伴，所以总是杀戮。因此，菩萨将五蕴视为五种恶种。此外，菩萨将五蕴视为恶种，恶种没有慈爱和悲悯之心，会杀害敌人和亲人。五蕴也是如此，没有慈爱和悲悯之心，会杀害善和不善。恶种会伤害所有人。五蕴也是如此，总是通过烦恼来伤害轮回的众生。因此，菩萨将五蕴视为恶种。恶种总是伤害
English
It is difficult. If one is caught by the four poisonous snakes, then ascetics or Brahmins, etc., can cure them with mantras and medicine. If one is killed by the four great elements, then even if ascetics or Brahmins, etc., try to cure them with mantras and good medicine, they will not recover. Those who play with snakes, if touched by the scent of the four poisonous snakes, will try to avoid them. Buddhas and Bodhisattvas are also like that; if they sense the scent of the four great elements, they will try to avoid them. At that time, the Bodhisattva will think, 'I will generate great fear of the four great poisonous snakes, turn my back and quickly flee, and practice the Noble Eightfold Path.' The so-called five evil lineages are metaphors for the five aggregates. How does a Bodhisattva regard the five aggregates as evil lineages? The so-called evil lineage is that which always separates from friendly and lovable things, and associates with hostile and hateful things. The five aggregates are also like that, causing many beings to cling to and be close to unwholesome dharmas, and on the other hand, causing them to be separated from all wholesome dharmas. Furthermore, son of good family, for example, an evil lineage adorns itself with swords, shields, bows and arrows, armor, spears, and various weapons, and harms others. The five aggregates are also like that, being extremely adorned by afflictions, harming the foolish, and causing them to fall into samsara. Son of good family, an evil lineage kills if any evil arises. The five aggregates are also like that, always killing because they are accompanied by the evils of all afflictions. Therefore, the Bodhisattva regards the five aggregates as the five evil lineages. Furthermore, the Bodhisattva regards the five aggregates as an evil lineage; an evil lineage has no love or compassion, and kills both enemies and relatives. The five aggregates are also like that, having no love or compassion, and killing both good and evil. An evil lineage harms all people. The five aggregates are also like that, always harming sentient beings in samsara through afflictions. Therefore, the Bodhisattva regards the five aggregates as an evil lineage. An evil lineage always harms.