Tibetan
ར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་དཀའ་བ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་འདྲ་བ་ནི་ད་བདག་གིས་ཕྲད་པར་གྱུར། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རུ་སྦལ་ལོང་བ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དང་ཕྲད་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་བདག་གིས་ད་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། མིའི་ཚེ་མི་སྡོད་པ་ནི་རི་གཟར་བོའི་ཤྭ་བས་མགྱོགས་ཏེ། དེང་ཡོད་ཀྱང་སང་ཡོད་པར་མི་མངོན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱལ་པར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གནས། ལང་ཚོ་བ་ཡང་མི་སྡོད་པ་ནི་རྟ་རྒྱུག་པ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་ལ་བསྙེམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་མ་རུངས་པ་མི་ལ་སྐབས་ཚོལ་བ་ལྟར་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡི་དགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བདག་ལ་ཉེས་པའི་སྐབས་ཚོལ་ན་ཅི་སྟེ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། དཔེར་ན་ཁང་པ་རུལ་པ་རྡིབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད། བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ད་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ཇི་སྐད་གདགས། བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ད་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ། བདག་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །བདག་གིས་མི་ཚངས་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྤྱོད་ན། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ། བདག་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ཐུལ་པ་ཡིན་ན། བདག་ད་མི་དགེ་བའི་དགྲ་མི་ཐུལ་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ། བདག་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་ན་བདག་དེང་མི་དགེ་བའི་རྟོག་ པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཅོམ་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཞེས་གདགས། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲད་པར་དཀའ་སྟེ་བདག་གིས་ད་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱ། རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་། འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་དང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་དང་། མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ནི་
Chinese
ར། 如来难遇如优昙婆罗花，如今我已遇到。清净法宝难见难闻，犹如盲龟颈木相遇，我今已听闻。人生不住，快如峻岭之鹿。今虽有，明不显，为何心怀邪念，安住于不善之法？青春亦不住，比骏马奔腾还快，为何恃此生骄慢与傲慢？如凶恶饿鬼伺机害人，四大饿鬼亦复如是。常伺机寻我过失，为何生起不善之念？譬如朽屋将倾，我之生命亦复如是，为何造作不善？我名为沙门，沙门之义，乃思善念。我今若生不善之念，何以称沙门？我名为出家，出家之义，乃修善道。我今若行不善，何以称出家？我名为婆罗门，婆罗门之义，乃净行。我若行不净，生不善之念，何以称婆罗门？我亦名刹帝利，刹帝利之义，乃能胜怨敌。我今若不能胜不善之敌，何以称刹帝利？我亦名比丘，比丘之义，乃能摧伏烦恼，我今若不摧伏不善之
English
Ra. Encountering a Tathagata is as rare as the Udumbara flower, and now I have encountered one. Seeing and hearing the pure Dharma Jewel is as difficult as a blind turtle encountering a yoke hole, and now I have heard it. Human life does not stay, it is as swift as a deer on a steep mountain. Though present today, it may not appear tomorrow, why then does the mind dwell on unwholesome Dharma with frivolous thoughts? Youth also does not stay, it is even faster than a galloping horse, why then rely on it to generate pride and arrogance? Like a fierce hungry ghost seeking an opportunity to harm people, the four great hungry ghosts are also like that. They are always seeking opportunities to find my faults, why then generate unwholesome thoughts? Just as a decaying house is about to collapse, my life is also like that, why then create unwholesomeness? I am called a Shramana, and the meaning of Shramana is to contemplate good thoughts. If I now generate unwholesome thoughts, how can I be called a Shramana? I am called a renunciant, and the meaning of a renunciant is to cultivate the path of virtue. If I now practice unwholesomeness, how can I be called a renunciant? I am called a Brahmin, and the meaning of a Brahmin is to practice purity. If I practice impurity and generate unwholesome thoughts, how can I be called a Brahmin? I am also called a Kshatriya, and the meaning of a Kshatriya is to be able to conquer enemies. If I now cannot conquer the unwholesome enemy, how can I be called a Kshatriya? I am also called a Bhikshu, and the meaning of a Bhikshu is to subdue afflictions, if I now do not subdue the unwholesome
Tibetan
ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ་བུས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་མཐོང་བས་རྟོག་པ་གསུམ་ལེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས་མི་ལེན། མི་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་མི་སྲུང་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྲོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཟག་པ་མི་ལེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཟག་པ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བུས་པ་མ་རབས་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ན་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ནའམ། སེམས་ན་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྫོགས་པར་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུས་པ་མ་རབས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནི་དྲན་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ལུས་དང་སེམས་འདིའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཁོར་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་རྫོགས་པར་མྱོང་ཞིང་བདག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་བསམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་གིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། མི་དགེ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མི་ཞིག་བསྲུང་ཞིང་བསྙོད་པ་དང་། བསྙལ་བ་དང་། བསླང་བ་དང་། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དེ་ལས་གཅིག་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན་ངས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་མི་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་དུ་གསད་དོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་མི་དེས་རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་སྣོད་བོར་ནས་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རིགས་ངན་གདོལ་པ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལྔ་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་སུ་བཀྱེའོ། །མི་དེས་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་མི་ལྔ་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་ལྔས་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོགས་པའི་རལ་གྲི་སྦས་ནས་མི་གཅིག་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྒྱུས་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མི་དེས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་གབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ན་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། རྫ་མ་དང་སྣོད་དག་གི་ནང་དུ་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་མི་ཡང་མ་མཐོང་། རྫས་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་ས་ལ་འདུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་འདི་ན་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ལ། དོ་ནུབ་དགྲ་མ་རུངས་པ་དྲུག་འོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་དང་ཕྲད་ན་སྲོག་གསོན་པོར་མི་འགྱུར་ན་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་མི་དེ་དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་ནས་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་ཕྲད་དོ། །ཆུ་དེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྟེ་གྲུ་དང་གཟིངས་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིགས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ རྩྭ་དང་ཤིང་མང་པོ་བསྡུས་ནས་གཟིངས་བཅས་སོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གལ་ཏེ་འདིར་འདུག་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། རིགས་ངན་གདོལ་པ་ལྔ་དང་། སྒྱུས་ཉེ་བ་གཅིག་དང་། དགྲ་མ་རུངས་པ་དྲུག་གི་གནོད་པས་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་འདི་ལ་རྒལ་ན་ཡང་གཟིངས་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆུར་ནུབ་ཅིང་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུར་ནུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་བླའི་སྦྲུལ་དང་དགྲས་གཙེ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་བསམས་ནས་དེ་ནས་རྩྭའི་གཟིངས་ཕུལ་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་འདུག་སྟེ་ལག་པས་ནི་བྲུས་རྐང་པས་ནི་འཕྲས་ནས་ཆུ་ཡང་ཆོད་དེ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ནས་སེམས་དང་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཐོས་ནས་གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ལུས་ལ་ནི་སྣོད་དང་འདྲ་བར་རྟོག །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་ལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ལྟ་བུར་རྟོག་སྟེ། ལྟ་བའི་གདུག་པ་དང་། རེག་པའི་གདུག་པ་དང་། དབུགས་ཀྱི་གདུག་པ་དང་། ཟོས་པའི་གདུག་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །སེ
Chinese
获得之后。因此心想，这是产生不善分别的种族啊。那位菩萨在那时，像这样精勤于大涅槃经，总是将不善之心视为精进。劣种之人都不见这种不善之心的过患，所以取三种分别，因此称为有漏。菩萨见到后不取，不贪著，完全舍弃，不守护，依止八圣道，驱逐和断除。因此，菩萨尚且不取漏，为何说如来有漏？事情是这样的，所以如来不是有漏。善男子，劣种之人如果身体和心受到痛苦的折磨，就会产生各种不善。如果身体或心中有病，就会以身语意造作各种不善之业。造作不善之后，就会在三恶道中轮回，并圆满地感受痛苦。那是什么原因呢？因为劣种之人没有正念和智慧，所以产生各种漏，那称为正念之漏。菩萨摩诃萨总是这样想：我过去在无数劫中，因为这个身体和心的缘故，造作了各种不善。
English
Having obtained it. Therefore, one thinks, this is the race that generates unwholesome thoughts. That Bodhisattva, at that time, diligently engaged in the Great Nirvana Sutra in this way, always regarding the unwholesome mind as diligence. All the inferior people do not see the faults of such an unwholesome mind, so they take three kinds of discriminations, therefore it is called leakage. The Bodhisattva sees it and does not take it, does not cling to it, completely abandons it, does not guard it, and relies on the Noble Eightfold Path to expel and cut it off. Therefore, if the Bodhisattva does not take leakage, why say that the Tathagata has leakage? The matter is like this, so the Tathagata is not with leakage. Son of good family, if the inferior people are tormented by suffering in body and mind, various kinds of unwholesomeness will arise. If there is illness in the body or in the mind, one will create various kinds of unwholesome deeds with body, speech, and mind. After committing unwholesome deeds, one will revolve in the three evil realms and fully experience suffering. Why is that? Because the inferior people do not have mindfulness and wisdom, so various kinds of leakage arise, which is called the leakage of mindfulness. The Bodhisattva Mahasattva always thinks like this: In the past, for countless kalpas, I have committed various kinds of unwholesome deeds because of this body and mind.
Chinese
生起厌恶之心，舍弃了蛇的容器后逃走了。之后国王派遣了五个手持刀剑的下贱种姓的屠夫紧随其后追赶。那人回头一看，见到五个人从后面赶来，就更加快速地逃走了。之后五个人用欺骗的手段藏起了拿着的刀剑，一个人靠近，像亲近友善一样虚伪地靠近，对他说：你回来吧。那人不相信，为了躲藏逃走，去了一座城市。进入城市后，观看所有的房屋，一个人也没有看见。观看陶器和容器里面，全部都是空的，什么也没有看见。他既没有看见人，也没有找到东西，坐在地上。从空旷的空中传来声音：喂，善男子，这座空城里连一个人也没有住，今晚会有六个凶恶的敌人到来。如果你与他们相遇，性命就不能保全，你为什么还懒惰呢？之后那人更加恐惧害怕，又从那里出来逃走了，在路上遇到了一条大河。那条河非常湍急，没有船和筏子，因为恐惧害怕，收集了很多草和树木，做成筏子。又这样想：我如果待在这里，就会被恶毒的蛇、五个下贱种姓的屠夫、一个虚伪亲近的人和六个凶恶的敌人所伤害。如果渡过这条河，筏子也不牢固，会被水淹没而死。即使被水淹死，也不会被上面的蛇和敌人所伤害，这样想着，就从那里把草筏推到水里，身体坐在上面，用手划，用脚蹬，也渡过了河。平安地到达了对岸，身心都感到安乐，没有了恐惧和害怕。菩萨摩诃萨听闻这部《大般涅槃经》后，受持在心，也要了悟身体就像容器一样。土地、水、火、风就像四条毒蛇一样。要了悟像观看的毒、接触的毒、呼吸的毒和食用的毒一样。思
English
A feeling of disgust arose, and abandoning the snake's vessel, he fled. Then the king sent five butchers of low caste, armed with swords, to pursue him closely. The man looked back and, seeing five men coming from behind, fled even faster. Then the five men, by deceitful means, hid the swords they were carrying, and one man approached, feigning closeness and friendliness, and said to him, "Come back." The man did not believe him and, to hide and escape, went to a city. Entering the city, he looked at all the houses, but not a single person was to be seen. Looking inside the pottery and vessels, he saw that everything was empty and there was nothing at all. He neither saw any people nor found any possessions, and sat down on the ground. From the empty sky came a voice: "O son of good family, not a single person dwells in this empty city, and tonight six fierce enemies will come. If you meet them, your life will not be spared, so why are you being lazy?" Then the man, even more terrified, came out of there and fled, and on the road he met a great river. The river was very swift, and there were no boats or rafts, but because of his fear, he gathered a lot of grass and wood and made a raft. He thought to himself, "If I stay here, I will be harmed by the venomous snake, the five butchers of low caste, the deceitful friend, and the six fierce enemies. If I cross this river, the raft will not be stable and I will be drowned and die. Even if I drown and die, I will not be harmed by the snake and the enemies above." Thinking this, he pushed the grass raft into the water and sat on it, paddling with his hands and pushing with his feet, and crossed the river. He reached the opposite bank safely, and his mind and heart were at ease, and he was without fear or dread. Bodhisattvas, great beings, having heard this sutra of the Great Nirvana, and holding it in mind, should also realize that the body is like a vessel. Earth, water, fire, and wind are like four venomous snakes. They should realize them as like the poison of sight, the poison of touch, the poison of breath, and the poison of food. Thi