Tibetan
བློས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་གི་ལུས་ལ་ནད་ལྟ་བུ་དང་། རྨ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྲངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་ལ་མདས་གཟེར་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོ་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྱི་འཁོར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་གྱི། མི་རྟག་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་གྱི། སྲིད་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་གྱི། ཐེག་པ་གསུམ་ གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་སྐུ་དམ་པའི་ཕྱིར་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལུས་མ་བསྲུངས་ན་སྲོག་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་མི་འཚོ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་ཞིང་འཛིན་པའམ། ཀློག་པའམ། འདོན་པའམ། གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའམ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟག་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཆུ་རྒལ་བས་ནི་གྲུ་དང་གཟིངས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་། །འདྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྟ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་། །ཞིང་པས་ནི་ལུད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་། །དུག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་ངོ་། །རྫས་མང་པོ་བདོག་པས་རིགས་ངན་གདོལ་པ་བསྲུང་ངོ་། །དགྲ་ལ་རྒོལ་བས་ནི་མི་རྩལ་ཡོད་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གྲང་བས་མེ་བསྲུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་དག་སྨན་གདུག་པ་ཚོལ་བ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡ
Chinese
名为舍弃。为了生善，舍弃罪恶之法。菩萨摩诃萨视自己的身体如疾病、如疮、如肿胀、如敌人、如身体被箭刺伤一般，了知这巨大的痛苦之蕴是一切善与恶的根本。虽然此身如此不净，但菩萨仍会医治和侍奉它。为何如此呢？不是因为贪恋身体，而是为了善法。为了涅槃，而不是为了轮回。为了常、乐、我、净，而不是为了无常、苦、无我、不净。为了菩提之道，而不是为了有之道。为了唯一之乘，而不是为了三乘。 为了三十二相和八十随形好之圣身，而不是为了无想与非无想之间的身体。为了转法轮之王，而不是为了转轮之王。种姓之子，菩萨摩诃萨应当时常守护身体。为何如此呢？如果身体不守护，则无法存活。如果无法存活，就无法书写、受持、读诵、背诵此经，或为他人广说，或于义作意，因此菩萨应当极力守护身体。为了那样的意义，菩萨舍弃一切恶漏。种姓之子，譬如渡水者会极力守护船只和木筏。行路之人会极力照料好马等。农夫会极力守护肥料等。想要毒药有益处的人会极力守护毒蛇。拥有众多财物的人会守护恶劣的旃陀罗种姓之人。与敌人对抗的人会守护有能力之人。如同寒冷守护火焰一般。如同麻风病人寻找猛药一般，菩萨摩诃萨也是如此。
English
It is called abandonment. In order to generate virtue, abandon sinful dharmas. The Bodhisattva Mahasattva perceives his own body as a disease, as a wound, as a swelling, as an enemy, as if the body were pierced by an arrow, and understands that this great heap of suffering is the root of all good and evil. Although this body is so impure, the Bodhisattva still heals and attends to it. Why is that? It is not because of attachment to the body, but for the sake of virtuous dharmas. For the sake of Nirvana, not for the sake of Samsara. For the sake of permanence, bliss, self, and purity, not for the sake of impermanence, suffering, non-self, and impurity. For the sake of the path of Bodhi, not for the sake of the path of existence. For the sake of the One Vehicle, not for the sake of the Three Vehicles. For the sake of the sacred body with the thirty-two marks and eighty minor marks, not for the sake of the body between the realm of neither perception nor non-perception. For the sake of the king who turns the wheel of Dharma, not for the sake of the Chakravartin king. Son of the family, the Bodhisattva Mahasattva should always protect the body. Why is that? If the body is not protected, one will not be able to survive. If one cannot survive, one will not be able to write, uphold, read, recite this sutra, or explain it extensively to others, or contemplate its meaning, therefore the Bodhisattva should protect the body very carefully. For the sake of such meaning, the Bodhisattva abandons all evil outflows. Son of the family, just as one crossing water would carefully protect the boat and raft. A traveler on the road would carefully take care of good horses and so on. A farmer would carefully protect fertilizer and so on. One who wants poison to be beneficial would carefully protect venomous snakes. One who possesses many riches would protect a person of the low Chandala caste. One who fights against an enemy would protect a capable person. Just as one protects fire from the cold. Just as lepers seek potent medicine, so too is the Bodhisattva Mahasattva.
Tibetan
ང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཟུངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་དེ་བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བལ་གླང་མ་རུངས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ན་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ཀྱང་ལུས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བལ་གླང་མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་པའི་སེམས་མེད་དོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བལ་གླང་མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་འབའ་ཞིག་འཇིག་ནུས་ཏེ་སེམས་འཇིག་མི་ནུས་སོ། །གྲོགས་ པོ་ངན་པས་ནི་གཉིས་ཀ་འཇིག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བལ་གླང་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་འཇིག་ནུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ངན་པས་ནི་དགེ་བའི་ལུས་ཚད་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་འཇིག་གོ །བལ་གླང་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་གཙང་བའི་ལུས་འབའ་ཞིག་འཇིག་ནུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ངན་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་འཇིག་ནུས་སོ། །བལ་གླང་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤའི་ལུས་འབའ་ཞིག་འཇིག་ནུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ངན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་ནུས་སོ། །བལ་གླང་མ་རུངས་པས་བསད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་གྲོགས་པོ་ངན་པས་བསད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོའོ། །བལ་གླང་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲོགས་པོ་ངན་པས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དག་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་ནི་བུས་པ་མ་རབས་དག་མི་སྤོང་བས་ཟག་པ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤོང་བས་ཟག་པ་མི་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་ཉེ་བ་གང་ཞེ་ན། བུས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལེན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཚོལ་ཞིང་སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་ཤེས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར་ཏེ་དེ་བས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་མ
Chinese
我虽见此身如是不净充满，然为受持大般涅槃经故，仍当守护供养，不应匆忙困乏。菩萨摩诃萨若观暴恶之象及恶友等，则无二别。何以故？以一切皆是坏身之因故。菩萨摩诃萨对于暴恶之象等，不生怖畏之心，然于恶友则生极大怖畏之心。何以故？以暴恶之象等唯能坏身，不能坏心。恶友则能二者俱坏故。暴恶之象等唯能坏一肉身，恶友则能坏无量善身及无量善心。暴恶之象等唯能坏不净之身，恶友则能坏清净之身及清净之心。暴恶之象等唯能坏血肉之身，恶友则能坏法身。为暴恶之象所杀，不堕三恶道，为恶友所杀，必堕三恶道。暴恶之象等是为身之怨敌，恶友则是为善法之怨敌。是故菩萨当远离恶友。如是等之烦恼，由不舍下劣之物而生。菩萨则由舍离而不生烦恼。菩萨尚且如是无有烦恼，何况如来，是故无有烦恼。何者与烦恼相近？谓诸下劣之物，皆为求身心安乐，而取衣服、饮食、卧具及医药等。如是追求资财，造作种种罪恶，然不自觉有罪，故流转于三恶道，是故名为烦恼。菩萨摩诃萨不
English
Although I see this body as impure and full, I should still protect and serve it in order to uphold the Great Nirvana Sutra, but I should not be hasty or impoverished. Bodhisattvas, great beings, see no difference between a violent elephant and a bad friend. Why? Because both cause the destruction of the body. Bodhisattvas, great beings, do not fear violent elephants, but they greatly fear bad friends. Why? Because violent elephants can only destroy the body, not the mind. Bad friends can destroy both. A violent elephant can only destroy one physical body, but a bad friend can destroy limitless good bodies and limitless good minds. A violent elephant can only destroy an impure body, but a bad friend can destroy a pure body and a pure mind. A violent elephant can only destroy a body of flesh and blood, but a bad friend can destroy the Dharma body. Being killed by a violent elephant does not lead to the three lower realms, but being killed by a bad friend inevitably leads to the three lower realms. A violent elephant is an enemy of the body, but a bad friend is an enemy of good Dharma. Therefore, bodhisattvas should keep bad friends far away. Such defilements arise from not abandoning inferior things. Bodhisattvas do not generate defilements because they abandon them. If even bodhisattvas have no defilements, what need is there to mention the Tathagatas? Therefore, there are no defilements. What is close to defilements? All inferior things, such as clothes, food, bedding, and medicine, are taken to seek comfort for the body and mind. Seeking such wealth and committing various sins without realizing the fault leads to wandering in the three lower realms, and therefore it is called defilement. Bodhisattvas, great beings, do not
Tibetan
ཐོང་བས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གོས་འདོད་ན་ཡང་ལེན་མོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་མི་སྐྱེད་པར་རྟག་ཏུ་དམའ་བའི་སེམས་དང་། རྒྱན་དང་། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ངོ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་པ་དྲག་པོ་དང་། མཆུ་སྨྱུང་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། གདུག་པ་དག་གིས་ཟོས་སུ་དོགས་པས་སྐྱབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆའ་བ་དང་། ཟ་བ་ལེན་ཀྱང་ ཆགས་པའི་སེམས་མེད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉམ་ཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་པ་དང་དགྲའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བཀྲེས་པའི་རྨ་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་དམ་པ་རྙེད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་དོ། །གནས་ཁང་དག་ལེན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་དྲེགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རླུང་དང་ཆར་དྲག་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ལེན་ཏོ། །ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ཚོལ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་སྲོག་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་རྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཤུ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕྱེ་དང་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་རྣག་དང་ཁྲག་བྱུང་བ་ལ་ཤུ་བ་སོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ། རླུང་བཙའ་བའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ཟབ་མོར་འདུག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ལུས་ལ་རྨ་ལྟ་བུར་རྟོག་ཅིང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཟག་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཚོལ་བ་དང་། རླུང་དང་ཆར་དྲག་པོའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ལེན་པ་དང་། དུག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་སྨན་ཚོལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་ལེན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་འདི་མ་བླངས་ན། ལུས་མེད་ཅིང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་བརྟན་པར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་
Chinese
以舍弃来完全断除。如果想要衣服也取，但不是为了身体，而是仅仅为了法。不生起我慢和骄傲，而是恒常保持谦下的心，不是为了装饰和美好，而是为了羞耻，以及为了抵御热、冷、风、猛烈的雨、蚊虫、苍蝇和毒虫的叮咬而寻求庇护。穿衣和进食， 也没有贪恋之心，不是为了身体，而是为了恒常的圣法。不是为了衰弱，而是为了众生。不是为了我慢和骄傲，而是为了身体和力量。不是为了报复和敌人，而是为了医治饥饿的创伤。即使得到美味的食物，也不会对其产生贪恋之心。获取住所也与之相同，不是为了被贪恋和骄傲所困扰，而是为了成为菩提的处所，为了降伏烦恼的敌人，以及为了抵御风雨而获取住所。因为疾病的缘故而寻找药物，也没有贪恋之心，不是为了圣法而活命，而是为了使生命得以延续。种姓之子，譬如患有疥疮的人，用面粉和酥油涂抹，用衣服包裹，脓血流出时，为了疥疮痊愈而涂抹药物，为了避风而住在深室里一样，菩萨摩诃萨也是如此，将身体视为创伤，用衣服遮盖，为了九窍流脓而寻找食物，为了避风雨而获取住所，为了抵御四种毒素而寻找药物，菩萨获取四种资具也是为了菩提道，而不是为了生存。那是因为什么呢？菩萨摩诃萨心想，如果我不获取这四种资具，身体就会变得虚弱而不稳定。如果变得不稳定，就会变得难以忍受痛苦。如果变得难以忍受痛苦，就无法完全修习一切善法。
English
One completely abandons through renunciation. If one desires clothing, one may take it, but not for the sake of the body, but solely for the sake of the Dharma. Without generating pride and arrogance, but always maintaining a humble mind, not for the sake of adornment and beauty, but for shame, and to seek refuge from heat, cold, wind, heavy rain, mosquitoes, flies, and the fear of being devoured by venomous creatures. Even when dressing and eating, there is no attachment, not for the sake of the body, but always for the sake of the sacred Dharma. Not for the sake of weakness, but for the sake of sentient beings. Not for the sake of pride and arrogance, but for the sake of body and strength. Not for the sake of revenge and enemies, but to heal the wounds of hunger. Even if one obtains delicious food, one does not have attachment to it. Obtaining dwellings is also the same, not to be afflicted by attachment and arrogance, but to make it a place of Bodhi, to subdue the enemy of afflictions, and to obtain dwellings to protect against wind and heavy rain. Seeking medicine because of illness also has no attachment, not to live for the sake of the sacred Dharma, but to prolong life. Son of the lineage, just as a person afflicted with scabies is smeared with flour and butter, wrapped in clothes, and when pus and blood flow out, applies medicine to heal the scabies, and stays in a deep room to avoid the wind, so too, a Bodhisattva Mahasattva regards the body as a wound, covers it with clothes, seeks food because pus flows from the nine orifices, obtains dwellings to protect against wind and heavy rain, and seeks medicine to protect against the four poisons. A Bodhisattva obtains the four requisites for the sake of the path to Bodhi, not for the sake of survival. Why is that? A Bodhisattva Mahasattva thinks, if I do not obtain these four requisites, the body will become weak and unstable. If it becomes unstable, it will become unbearable to suffer. If it becomes unbearable to suffer, one will not be able to fully practice all virtuous Dharmas.