Tibetan
གོག་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་། ལས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་པའི་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འཆིང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཅིངས་པ་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འགོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ངེས་པར་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་མཆིས་ན་ཡང་ངེས་པར་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ན། མ་མཆིས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཡང་མི་རིགས། མཆིས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཞེས་བགྱི་ལ། གང་མ་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཡང་མི་རིགས། གང་སྔར་ ཐོས་པ་ནི་གདོད་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྔར་ཐོས་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱིན་ལགས་ན་མི་འགྲོའོ། །འགྲོ་ན་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེས་ནས་མི་སྐྱེ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། ཐོབ་ནས་མི་ཐོབ་སྟེ། མི་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་མི་ཐོས་ཏེ། མི་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མི་ཐོས་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་པ་ཡང་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་རིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་མོད་ཀྱི། མངོན་དུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་སུ་ལས་གསན། གལ་ཏེ་གསན་པ་ཞིག་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་ལས་སྟོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་མ་ཐོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་མ་ཐོས་པ་ལགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་། ཁ་ཅིག་ནི་མི་མཐོང་། སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས། ཁ་ཅིག་ནི་མི་ཐོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས། སྒྲ་མ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་མཐོང་ངོ་ ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་ནི་འགགས་ལགས་པས་མི་ཐོས། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པས་མི་ཐོས། ད་ལྟར་མཉན་པའི་ཚེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་མི་བགྱི་སྟེ། ཐོས་ནས་སྒྲ་འགགས་པས་ན་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་མ་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་མ་ལགས་ན་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས། གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བགྱིས་ན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་། དབུ་བ་དང་། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་གསོབ་གསོག་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འོད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་པོར་མཐོང་བ། སེར་པོ་མ་ཡིན་པར་སེར་པོར་མཐོང་བ། དམར་པོ་མ་ཡིན་པར་དམར་པོར་མཐོང་བ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་དཀར་པོར་མཐོང་བ། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པར་ཁ་དོག་ཏུ་མཐོང་བ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་མཐོང་བ། མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་མང་པོ་དག་ལ་འོད་དེས་རེག་ནས་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་བདེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དག་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འོད་ཟེར་འདི་དག་ག་ ལས་བྱུང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅང་མི་གསུང་སྟེ་མ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་འཇམ་དཔལ་ལ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་འདིས་འཁོར་མང་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་ལན་མ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ལ་འདི་སུ་ཡི་འོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་ལན་མ་བཏབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་གནས་པའི་རྒྱལ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་ན་འོད་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་ལན་མ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་དེ་ལྟར་དྲིས་མོད་ཀྱི། གང་གིས་ཀྱང་ལན་བཏབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་མང་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ན་འོད་འདི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ། འོད་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ཅེས་བཀའ་སྩལ། འོད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་ན། ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅེས་བཀའ་སྩལ། འོད་འདི་ནི་བྱམས་པ་
Chinese
虽然知道是愚笨，但也知道善业和恶业不会没有，虽然业有很多种，但没有特定的作者，虽然有已去的地方，但没有去者，虽然有束缚，但没有被束缚者，虽然有涅槃，但也知道没有止息，这被称为深奥的意旨。然后，菩萨摩诃萨普遍显现高贵光荣的国王向薄伽梵（世尊）这样禀告道：薄伽梵，如我所知，薄伽梵所说的“未闻而成闻”的意义不是这样的。那是什么缘故呢？如果存在，那一定是存在的法性。如果不存在，也一定是无有的法性。无有则不可能生起，有则不可能止灭。既然所闻即是所闻，未闻即是未闻，为何说未闻而成闻呢？薄伽梵，未闻不可能成为所闻，先前 所闻的也不会变成最初所闻。那是什么缘故呢？因为先前已经听闻过了。因此，为何说未闻而成闻呢？例如，去是已去，所以不去。去则不是已去。又如，生了就不会不生，不生就不会变成生。得到了就不会不得到，不得到就不会变成得到。听闻了就不会不听闻，不听闻也不会变成听闻也是如此。薄伽梵，如果未闻变成听闻，那么一切众生没有菩提也会变成有菩提，没有得到涅槃也会变成得到涅槃，没有见到佛性也会变成见到佛性。为何又说安住于十地之菩萨虽见佛性，但尚未显现呢？薄伽梵，如果未闻变成听闻，那么如来先前从谁那里听闻呢？如果听闻过，为何如来没有从经文中开示呢？如果没
English
Although knowing it is foolish, it is also known that virtuous and sinful actions will not be without effect, although there are many kinds of actions, there is no specific actor, although there is a place that has been gone to, there is no goer, although there is bondage, there is no one bound, and although there is nirvana, it is also known that there is no cessation. This is called the profound meaning of intention. Then, the Bodhisattva Mahasattva, the universally appearing, noble and glorious king, said to the Bhagavan (Blessed One): Bhagavan, as I understand it, the meaning of what the Bhagavan said, "The unheard becomes heard," is not like that. What is the reason for that? If it exists, then it must be the nature of existence. If it does not exist, then it must be the nature of non-existence. It is impossible for the non-existent to arise, and it is impossible for the existent to cease. Since what is heard is heard, and what is unheard is unheard, why is it said that the unheard becomes heard? Bhagavan, what is unheard cannot become heard, and what was previously heard will not become the first heard. What is the reason for that? Because it has already been heard before. Therefore, why is it said that the unheard becomes heard? For example, going is having gone, so it is not going. Going is not having gone. Also, for example, having been born, one will not not be born, and not being born will not become being born. Having obtained, one will not not obtain, and not obtaining will not become obtaining. Having heard, one will not not hear, and not hearing will not become hearing is also the same. Bhagavan, if the unheard becomes heard, then all sentient beings who do not have bodhi will become having bodhi, those who have not attained nirvana will become attaining nirvana, and those who have not seen the Buddha-nature will become seeing the Buddha-nature. Why is it also said that the Bodhisattvas abiding on the ten bhumis see the Buddha-nature, but it has not yet become manifest? Bhagavan, if the unheard becomes heard, then from whom did the Tathagata hear before? If he had heard, why did the Tathagata not teach from the scriptures? If not
Chinese
听闻此语，如来将证得无上正等正觉。一切众生若闻未闻之语，彼等亦有证得无上正等正觉之可能。如来若未闻此大涅槃经而得见佛性，则一切众生亦未闻此经，而有见佛性之可能。世尊，某些色可见，某些色不可见。声音亦如是，某些可闻，某些不可闻。然大涅槃非色，亦非声，何故言见与闻？世尊，过去已灭，故不可闻；未来未至，故不可闻；现在听闻之时，亦不可谓闻，因闻后声音已灭，故不可谓闻。此大涅槃亦非过去、未来、现在。若非三时，则不可说。若不可说，则亦不可闻。何故菩萨精进于此大涅槃经，而使未闻者得闻？尔时，世尊告菩萨摩诃萨普光明高贵吉祥王曰：善哉善哉！善男子，汝知一切法如幻、如阳焰、如乾闼婆城、如水上画、如水泡、如浮沫、如芭蕉树，空虚无实，无有生命，无有我，无有苦乐，如十地菩萨之所知见，甚为了解，善哉！尔时，于彼眷属之坛城中，刹那顷，大光明现，非青见青，非黄见黄，非红见红，非白见白，非色见色，非显见显，非见成见，是名为见。其时
English
Hearing this, the Tathagata will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. If all sentient beings hear what they have not heard, they also have the potential to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. If the Tathagata were to see the Buddha-nature without hearing this Great Nirvana Sutra, then all sentient beings would also not hear this sutra, and there would be the potential to see the Buddha-nature. World Honored One, some forms are visible, and some forms are invisible. Sound is also the same, some are audible, and some are inaudible. However, Great Nirvana is not form, nor is it sound, so why do you say seeing and hearing? World Honored One, the past has ceased, so it cannot be heard; the future has not arrived, so it cannot be heard; at the time of present hearing, it cannot be said to be hearing, because after hearing, the sound has ceased, so it cannot be said to be hearing. This Great Nirvana is also not past, future, or present. If it is not in the three times, then it cannot be spoken. If it cannot be spoken, then it cannot be heard. Why do Bodhisattvas diligently study this Great Nirvana Sutra, so that those who have not heard may hear? At that time, the World Honored One said to the Bodhisattva Mahasattva, the Universally Illuminating, Noble, Auspicious King: "Good, good! Son of noble family, you know that all dharmas are like illusions, like mirages, like cities of Gandharvas, like drawings on water, like water bubbles, like foam, like plantain trees, empty and without substance, without life, without self, without suffering or happiness, just as those who abide in the ten bhumis of Bodhisattvas know and see, it is very well understood, good!" At that time, in that very mandala of the retinue, in an instant, a great light appeared, not blue but seeing blue, not yellow but seeing yellow, not red but seeing red, not white but seeing white, not color but seeing color, not appearance but seeing appearance, not seeing but becoming seeing, this is called seeing. At that time
Chinese
当光芒触及众多眷属时，他们的身心极度安乐，如同修行者进入狮子王三昧一般。之后，菩萨摩诃萨文殊向薄伽梵请问：‘这些光芒从何而来？’当时，如来没有说话，也没有开示。菩萨持光（འོད་སྲུང་། ）又问文殊：‘因何缘故，此光照亮众多眷属？’文殊也没有说话，没有回答。之后，菩萨身无量又问菩萨持光：‘这是谁的光芒？’菩萨持光没有说话，没有回答。菩萨清净住的王子问菩萨身无量：‘因何缘故，此光在众多眷属中显现？’菩萨身无量也没有说话，没有回答。同样，五百位菩萨也互相询问，但没有任何人回答。之后，薄伽梵对文殊说：‘文殊，因何缘故，此光在众多眷属中显现？’文殊回答说：‘薄伽梵，此光是智慧，所谓的智慧是常住之法。既然常住之法没有原因和条件，为何薄伽梵要问此光因何缘故而生？此光是大涅槃，所谓的大涅槃是常住之法。既然常住之法不是由原因和条件产生，为何薄伽梵要问此光因何缘故而存在？此光是如来，所谓的如来是常住之法。既然常住之法不是由原因和条件产生，为何如来要问原因和条件？此光是慈氏（བྱམས་པ་）’
English
When the light touched the many retinues, their bodies and minds were exceedingly blissful, just as practitioners enter the Samadhi of the Lion King. Then, the Bodhisattva Mahasattva Manjushri asked the Bhagavan: 'From where did these rays of light come?' At that time, the Tathagata did not speak, nor did he teach. The Bodhisattva Light Holder (Od srung) again asked Manjushri: 'For what reason and cause does this light illuminate the many retinues?' Manjushri also did not speak, nor did he answer. Then, the Bodhisattva Immeasurable Body again asked the Bodhisattva Light Holder: 'Whose light is this?' The Bodhisattva Light Holder did not speak, nor did he answer. The prince of the Bodhisattva Pure Abode asked the Bodhisattva Immeasurable Body: 'For what reason and cause does this light appear among the many retinues?' The Bodhisattva Immeasurable Body also did not speak, nor did he answer. Likewise, five hundred Bodhisattvas asked each other in this way, but no one answered. Then, the Bhagavan said to Manjushri: 'Manjushri, for what reason and cause does this light appear among these many retinues?' Manjushri replied: 'Bhagavan, this light is wisdom, and what is called wisdom is a permanently abiding dharma. Since a permanently abiding dharma has no cause and condition, why does the Bhagavan ask for what reason and cause this light arose? This light is the Great Nirvana, and what is called the Great Nirvana is a permanently abiding dharma. Since a permanently abiding dharma does not arise from cause and condition, why does the Bhagavan ask for what reason and cause this light exists? This light is the Tathagata, and what is called the Tathagata is a permanently abiding dharma. Since a permanently abiding dharma does not arise from cause and condition, why does the Tathagata ask about cause and condition? This light is Maitreya.'