Tibetan
།སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེའི་ལག་པ་དེ་ཡང་། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ། ཁྱོད་སོམ་ཉིའམ་ཡིད་གཉིས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་འདོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་འབར་བར་བྱའོ། །ལག་པའི་སོར་མོའམ་རྐང་པའི་སོར་མོ་གཅིག་གམ་ཡན་ལག་གཅིག་གམ་ལག་པ་འབར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་དང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་ཕངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ནགས་ཚལ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རི་དང་བཅས་པ་འབབ་ཆུའི་དངོ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དང་ཁྲོན་པ་དང་ཀུན་དགའི་ར་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་མི་སྐྱེད་དེ། དེའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་བར་བཤད་ཀྱི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབབ་ཆུའི་དངོ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རི་ནག་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རི་རབ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་བ་ནི་འོད་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཟླ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བས་ལྷག་པར་འོད་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མུན་པ་མུན་གནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་མི་དགེ་བའི་མུན་པ་མུན་གནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཐབས་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐོམ་པ་རྣམས་ལ་མཚེའུ་དང་འདྲའོ། །གྲང་བས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་མེ་དང་འདྲའོ། །གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་གོས་ དང་འདྲའོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ལ་དེད་དཔོན་དང་འདྲའོ། །བུ་རྣམས་ལ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གྲུ་དང་འདྲའོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་དང་འདྲའོ། །མུན་པ་མུན་གནག་གིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་དང་འདྲའོ། །ནོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །འབབ་ཆུ་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲའོ། །མུན་པ་མུན་གནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་དང་འདྲའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ། །འཁོར་བའི་བཅིང་བ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། གང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དང་གང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་གང་ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུང་ངམ་བསྟན་ཏམ། ཐོས་སམ། ཡི་གེར་བྲིས་སམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་གམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ན་བཟའ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་དང་། མར་གྱི་མར་མེའམ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའམ། སྤོས་མར་གྱི་མར་མེའམ། ཙམ་པ་ཀའི་མར་གྱི་མར་མེའམ། སྣ་མ་དང་སྐྱ་སྣར་དང་། བར་ཤ་ཀ་དང་། ན་པ་མ་ལི་ཀའི་མར་གྱི་མར་མེའམ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་བསྟི་སྟང ་དུ་བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་མཐའ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྐར་ མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། གང་ཞིག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་འདི་འཛིན་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་ན། དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐའ་མར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། བུད་མེད་གང་ལ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་འདི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོས་ནས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེར། དེ་པད་མའི་སྙིང་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན་གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་ཡིན་སེར་སྣས་མ་ཡིན་ཁྲོ་བས་མ་ཡིན་གནོད་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་བ
Chinese
而且从上方的虚空中也明显降下了大朵的鲜花雨。菩萨摩诃萨如果众生见到就欢喜的那位的手也，就像这样，菩萨摩诃萨他自己的福德力生起，智慧力生起，因此变得和以前一样了。星王花普照，明智者，那时那刻，菩萨摩诃萨如果众生见到就欢喜的那位变成了另一个人一样，如果你怀疑或者犹豫或者疑惑，星王花普照，明智者，你不要那样看。那是什么原因呢？星王花普照，明智者，这位菩萨摩诃萨摩诃萨药王，那时那刻，变成了菩萨摩诃萨如果众生见到就欢喜的那位。星王花普照，明智者，菩萨摩诃萨摩诃萨药王，做着数不清的千百万亿的难行之事。也施舍全身。星王花普照，明智者，善男子或善女子，正确进入菩萨乘，想要这无上圆满菩提，应当在那如来佛塔上燃烧脚趾。或者燃烧一根手指或一根脚趾，或者一个肢体，或者一只手。进入菩萨乘的善男子或善女子，会积聚非常多的福德。施舍王位也不是这样。施舍妻子和儿子女儿也不是这样。施舍三千大千世界，包括森林、海洋、山脉、河流源头、湖泊、池塘、水井和花园也不是这样。星王花普照，明智者，种姓之
English
And also from the sky above, a great rain of flowers manifestly fell. The hand of the Bodhisattva Mahasattva, who is pleasing to see for all sentient beings, also, like this, the Bodhisattva Mahasattva himself generated the power of merit, and the power of wisdom arose, therefore it became as before. Star King Flower Fully Expanded Manifestly Knowing, at that time, at that moment, the Bodhisattva Mahasattva who is pleasing to see for all sentient beings, if you think he has become someone else, if you doubt or hesitate or are uncertain, Star King Flower Fully Expanded Manifestly Knowing, you should not look at it that way. Why is that? Star King Flower Fully Expanded Manifestly Knowing, this Bodhisattva Mahasattva Medicine King, at that time, at that moment, became the Bodhisattva Mahasattva who is pleasing to see for all sentient beings. Star King Flower Fully Expanded Manifestly Knowing, the Bodhisattva Mahasattva Medicine King, does countless billions of hundreds of thousands of difficult deeds. He also gives away his entire body. Star King Flower Fully Expanded Manifestly Knowing, a son of good family or a daughter of good family who has rightly entered the Bodhisattva vehicle, desiring this unsurpassed perfect enlightenment, should burn a toe on those Tathagata stupas. Or burn one finger or one toe, or one limb, or one hand. A son of good family or a daughter of good family who has entered the Bodhisattva vehicle will accumulate a great deal of merit. Giving away a kingdom is not like that. Giving away beloved wife, sons, and daughters is not like that. Giving away the three thousand great thousand world realms, including forests, oceans, mountains, river sources, lakes, ponds, wells, and gardens, is not like that. Star King Flower Fully Expanded Manifestly Knowing, son of good family,
Chinese
善男子或善女人，凡是已正确进入菩萨乘者，如果以七宝充满三千大千世界，并将其布施给所有佛、菩萨、声闻和缘觉，星王花开显现智者，这位善男子或善女人，与那些仅仅从这部《妙法莲华经》中，哪怕仅仅持有一个四句偈的善男子或善女人相比，前者所获得的福德远不及后者。因为后者所积聚的福德，被说为更加殊胜。以七宝充满三千大千世界，并将其布施给所有佛、菩萨、声闻和缘觉，远不及后者。星王花开显现智者，例如，在所有河流、湖泊和池塘中，大海最为殊胜。星王花开显现智者，同样，在所有如来所说的经藏中，《妙法莲华经》最为殊胜。星王花开显现智者，例如，在所有黑山、周围的山和巨大的山脉中，须弥山是山王，最为殊胜。星王花开显现智者，同样，在如来所说的所有经藏中，《妙法莲华经》是国王，最为殊胜。星王花开显现智者，例如，在所有星星中，月亮是发光者中最殊胜的。星王花开显现智者，同样，在如来所说的所有经藏中，《妙法莲华经》就像月亮
English
Son of good family or daughter of good family, whoever has rightly entered the Bodhisattva Vehicle, if they fill this three-thousand-great-thousand world realm with the seven precious things and give them as offerings to all Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, that son of good family or daughter of good family, compared to any son of good family or daughter of good family who holds even a single four-line verse from this Dharma discourse of the White Lotus of the Holy Dharma, does not generate as much merit as the latter. For the merit accumulated by the latter is said to be far greater. Filling this three-thousand-great-thousand world realm with the seven precious things and giving them as offerings to all Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas is not like that. O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, just as among all rivers, lakes, and ponds, the ocean is the most supreme. O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, similarly, among all the Sutras spoken by all the Tathagatas, this Dharma discourse of the White Lotus of the Holy Dharma is the most supreme. O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, just as among all black mountains, surrounding mountains, and great mountain ranges, Mount Sumeru is the king of mountains, the most supreme. O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, similarly, among all the Sutras spoken by the Tathagatas, this Dharma discourse of the White Lotus of the Holy Dharma is the king, the most supreme. O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, just as among all the stars, the moon is the most supreme of those that illuminate. O Star King Flower Blossoming Manifest Knowledge, similarly, among all the Sutras spoken by the Tathagatas, this Dharma discourse of the White Lotus of the Holy Dharma is like the moon.