Tibetan
་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་འཆད་པ་ན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཆོས་འཆད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་དེ། ཐ་ན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ན། བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་གཙེ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་པར་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་ འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་འཆད་འདོད་ཆོས་སྨྲ་བས། །གཡོ་དང་ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་འཕྱ་བ་དག །མ་ལུས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཕྲག་དོག་གཞན་མི་བྱ། ། ནམ་དུའང་སུ་ལའང་མི་སྙན་བརྗོད་མི་བྱ། །ལྟ་བས་རྩོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཐོབ་མི་འགྱུར་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་གནས་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་ཞིང་མཉེན་པ་སྟེ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་སྲས་པོ་བཟོད་ལྡན་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་སྟོན་ཀྱང་། །དེ་འདིར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སེམས་ཅན་སྙིང་བརྩེས་རྒྱུ། །དེ་ཀུན་བདག་གི་སྟོན་ཅེས་དེ་དག་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བླ་མར་གུས་པ་སྐྱེད། །སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག་རྣམས་དྲན་བྱས་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕར་སེམས་བསྐྱེད། །ང་རྒྱལ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །མཁས་པས་དེ་ཚེ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་མཉམ་གཞག་ན། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པར་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་རིང་བ་བས་ཀྱང་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་མི་ཉན་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མི་རྟོགས་པ་དང་། མི་འདྲི་བ་དང་། མ་དད་པ་དང་། མ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གོ ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གང་ལ་གང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུན་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཆོས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དག་ཉིན་མཚན་དུ་དེའི་དྲུང་དུ་འདོང་བར་འགྱུར། དེས་ལན་བ
Chinese
对所有如来生起亲近想。对所有菩萨生起导师想。对于十方世界中安住的菩萨摩诃萨们，不间断地以殊胜的意乐恭敬顶礼。讲法时，无增无减地讲法。在开显此法类时，应平等享受法的喜悦，甚至对少数人也应以法的喜悦给予特别的利益。妙吉祥，具有这三种功德的菩萨摩诃萨，在如来圆寂后，正法衰竭的末世之时，如果正确地宣说此法类，则安住于安乐触，无有恼害地开显此法类，那么，彼之正法行走的助伴们也将出现。那些听闻此法类，并对之听闻、信仰、信赖、受持、通达、书写、使人书写、制成经卷而敬重、尊重、供养、礼拜的人们也将出现。世尊如是宣说，善逝如是说已，导师又如是宣说。 凡欲讲此经之说法者， 欺诳与我慢，以及诽谤等， 全部都要完全地舍弃。 同样，智者不应嫉妒他人。 任何时候也不说任何人的坏话。 永远不要以见解争论。 不要有你无法获得无上智慧的 疑惑之处。 那是恒常忆念和柔和的， 将成为善逝之子，具足忍辱。 即使反复开显此法， 对此也不会有丝毫厌倦。 凡是十方世界的 菩萨们，以慈悲心对待众生， 所有那些都是我的导师， 智者们应生起如上师般的恭敬。 忆念佛陀二足尊， 恒常对诸佛生起亲近心。 完全舍弃一切我慢之想， 那时才
English
Generate the perception of closeness towards all Tathagatas. Generate the perception of a teacher towards all Bodhisattvas. To those Bodhisattva-Mahasattvas who reside in the ten directions of the world, I constantly pay homage with superior intention and respect. When teaching the Dharma, teach the Dharma without adding or subtracting anything. When clearly explaining this Dharma category, one should equally enjoy the joy of the Dharma, and even to a few, one should especially benefit them with the joy of the Dharma. Manjushri, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these three qualities, when the Tathagata has passed into complete Nirvana, and at the time of the final decline of the sacred Dharma, if he correctly explains this Dharma category, abiding in the touch of bliss and without harm, he will clearly explain this Dharma category, and the companions who walk in accordance with the Dharma will also appear. Those who listen to this Dharma category, and who listen, believe, trust, uphold, understand, write, cause others to write, make it into a scripture and respect, honor, make offerings, and worship it, will also appear. The Bhagavan spoke thus, the Sugata having spoken thus, the Teacher further spoke thus: Whoever wishes to explain this sutra, The Dharma speaker should abandon Deceit and arrogance, as well as slander, Completely and entirely. Likewise, the wise should not be jealous of others. Never speak ill of anyone at any time. Never argue with views. Do not ever have a place of doubt, saying that you will not attain unsurpassable wisdom. That is always mindful and gentle, Will become a son of the Sugata, endowed with patience. Even if this Dharma is repeatedly taught, There is not the slightest bit of weariness here. Whatever Bodhisattvas are in the ten Worlds, with compassion for sentient beings, All those are my teachers, The wise should generate respect like a guru. Remembering the Buddha, the supreme two-legged one, Constantly generate a close mind towards all the Buddhas. Completely abandoning all thoughts of arrogance, Only then
Chinese
于彼不会有障碍产生。 听闻如此这般的法之后， 智者彼时应善加守护。 为了安乐而住及入定， 无数众生将善加守护。 妙吉祥，再者，如来完全涅槃后，正法隐没之时，菩萨摩诃萨，若欲受持此法类，彼比丘，应较居家者与出家者，住于更远处，应住于慈爱中，应对所有未真正趣入菩提之有情生起悲悯。彼应如是思惟：唉！何者不听闻如来之善巧方便，以隐晦之意而宣说者，不了解，不领悟，不请问，不信受，不倾慕之有情，乃是智慧极度邪僻之自性者。 再者，此等有情，不趣入此法类，且不能通达，如是我于无上圆满正等觉现证成佛后，于何者应安住之处，即以神通力令其趣入，令其信受，令其趣入，令其成熟。应如是思惟。 妙吉祥，具足此等四法之菩萨摩诃萨，于如来完全涅槃后，若如实开显此法类，则不会有损害。比丘与比丘尼，优婆塞与优婆夷，国王与王子，国王之大臣，属于国王之要员，城镇之人与乡村之人，婆罗门与居士等，将恭敬，尊重，礼敬，供养。于虚空中安住之具信天人，亦将为听闻正法之故，随侍于其后。诸天子亦将为守护彼之故，恒常随侍于其后。无论住于城镇或寺院，凡是请问正法者，日夜皆将前往其处，彼将回答。
English
There will be no obstacles arising there. Having heard such a Dharma, the wise should guard it well at that time. For the sake of dwelling in bliss and entering into samadhi, numerous beings will guard it well. Manjushri, furthermore, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, at the time when the sacred Dharma is abandoned, that Bhikshu, a Bodhisattva Mahasattva who desires to uphold this category of Dharma, should dwell even further away than those who live at home and those who have renounced. He should dwell in loving-kindness. He should generate compassion for all those sentient beings who have not truly entered into Bodhi. He should think thus: Alas! Those sentient beings who do not listen to the Tathagata's skillful means, who speak with hidden intentions, who do not understand, do not comprehend, do not ask, do not believe, and do not admire, are of an extremely perverse nature of wisdom. Furthermore, these sentient beings do not enter into this category of Dharma and cannot comprehend it. Thus, after I have manifestly awakened into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will, through the power of miraculous abilities, lead them to where they should abide, make them believe, make them enter, and make them mature. He should think thus. Manjushri, that Bodhisattva Mahasattva who possesses these four Dharmas, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, if he truly reveals this category of Dharma, there will be no harm. Bhikshus and Bhikshunis, Upasakas and Upasikas, kings and princes, great ministers of kings, those belonging to the great dignitaries of kings, people of towns and people of villages, Brahmins and householders, will respect, honor, revere, and make offerings. The faithful gods who dwell in the sky will also follow after him for the sake of hearing the Dharma. The sons of the gods will also always follow after him for the sake of protecting him. Whether he dwells in a town or a monastery, those who inquire about the Dharma will go to him day and night, and he will answer.
Tibetan
ཏབ་པས་དགའ་མགུ་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོར་ཡང་སྒྲའམ་དབྱངས་སམ་མིང་ཐོས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཐུབ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་དག་དང་དེ་འཐབ་མོ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དམག་མི་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་དག་དང་དགྲ་དེ་དག་འཐབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དམག་མི་འཐབ་པ་དེ་མཐོང་ནས། དམག་མི་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དགའ་ཞིང་མགུ་རངས་ནས་དམག་མི་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཞིང་རྣམས་སྦྱིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཞིང་དང་། གོས་དང་། ཐོད་དང་། ལག་པའི་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། བཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི་སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ཏུ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་རྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལག་སྟོབས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པའི་ཁམས་གསུམ་དེ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གནོན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕགས་པའི་དམག་མི་རྣམས་དང་བདུད་དུ་ཐབ་མོ
Chinese
因此感到欢喜和高兴。那是什么缘故呢？文殊，这个法类是被所有佛加持过的缘故。文殊，这个法类是被过去、未来和现在出现的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们恒常加持过的缘故。文殊，这个法类在许多世界中，连听到声音或音调或名字也很难得。文殊，比如，一个力量强大的转轮王，能够以力量统治自己的王国。如果有一个外来的敌对国王与他作战，那么这个力量强大的转轮王会有许多军队，他们与那些敌人作战。国王看到军队作战，就会对那些军队感到高兴和欢喜。他感到高兴和欢喜后，就会给那些军队施舍各种各样的布施，比如施舍村庄和村庄的田地。施舍城市和城市的田地，衣服、头盔、手镯、项链、金色的饰品、耳环、瑟莫朵、项圈、海螺、黄金、白银、宝石、珍珠、吠琉璃、海螺、曼 শেল和珊瑚也施舍。大象、马、车辆、步兵、男仆和女仆也施舍。坐骑和驮子也施舍，但是顶髻上的宝珠不会施舍给任何人。那是什么缘故呢？因为国王顶髻上佩戴的宝珠是独一无二的缘故。文殊，当国王也施舍顶髻上的宝珠时，国王的军队，那四支军队都会感到惊奇和稀有。文殊，同样地，如来、阿罗汉、正等觉佛陀以自己手力的福德所产生的三个界中，作为法王的三个界中，压制恶魔，然后如来的圣者军队和魔
English
Therefore, they become delighted and pleased. What is the reason for this? Manjushri, it is because this category of Dharma is blessed by all the Buddhas. Manjushri, it is because this category of Dharma is constantly blessed by the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing in the present. Manjushri, even hearing the sound, tone, or name of this category of Dharma is difficult to find in many world realms. Manjushri, for example, a powerful Chakravartin king is able to rule his kingdom with strength. If an opposing king comes to fight him, then that powerful Chakravartin king has many soldiers, and they fight with those enemies. When the king sees the soldiers fighting, he becomes happy and pleased with those soldiers. After he is happy and pleased, he gives various kinds of gifts to those soldiers, such as giving villages and the fields of villages. He gives cities and the fields of cities, clothes, helmets, bracelets, necklaces, golden ornaments, earrings, semoto, collars, conch shells, gold, silver, gems, pearls, beryl, conch shells, man শেল, and coral. He also gives elephants, horses, chariots, infantry, male servants, and female servants. He also gives mounts and burdens, but he does not give the jewel on the crown to anyone. What is the reason for this? It is because the jewel worn on the king's crown is unique. Manjushri, when the king also gives the jewel on the crown, all the four divisions of the king's army become amazed and rare. Manjushri, similarly, in the three realms produced from the merit of the hand strength of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha himself, in the three realms where he acts as the Dharma king, he subdues the evil demons, and then the Tathagata's noble army and the demons