Tibetan
་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་། མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་གིས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས། ཨེ་མ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཅིག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་འཁོད་པ་ལྟ། ཨེ་མ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཅིག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་འཁོད་པ་ལྟ་ཞེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ན་ལྷའི་གནས་དང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་ནས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ནས། སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་འདས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ས་ཆེར་གཡོས་ཤིང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ་དེ་དག་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུའི་སྔ་ལྟས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་དག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དོང་ནས་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་དགའ། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབར། །དཔལ་ལྡན་ལྷམ་མེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་རིང་འདི་འདྲར་གྱུར། །དོན་འདི་བཙལ་བར་བྱས་ན་རབ་ཏུ་ལེགས། །ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག་དེ་རིང་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །འདི་འདྲ་བར་ནི་དེ་ཡི་མཐུས་གྱུར་ཏམ། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་འདི་ནི་དེ་རིང་སྣང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྒྱལ་པོ་དེ། །འཇིག་རྟེན་ག་ཤེད་དུ་ནི་དེང་བྱུང་སྟེ། །དེ་རིང་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དཔལ་འབར་བ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་དེ་ཡི་ལྟས་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། དེ་དག་རང་རང་གི་ཚངས་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་ཐོགས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། སྲས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ལྷགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ གཏོར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་གཏོར་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ངོ་མཚར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེ་འདིར་བྱུང་སྟེ། །མགོན་པོ་བླ་མ་སྟོན་པ་བྱུང་གྱུར་པས། །དེང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་། །འདི་དག་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཁས་རྣམས་ནི། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལྔ་བཅུ་ཚང་བ་ནས། །བདག་ཅག་དེ་ནས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྷགས། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ལས་བགྱིས་པས། །གཞལ་མེད་ཁང་པ་རི་མོ་བཀྲ་འདི་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་སླད་དུ་བཞེས། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཅི་དགྱེས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་འཐུན་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་གསོལ། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གསོལ་བར་འཚལ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དག་ན། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི། སུའི་སྔ་ལྟས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་དག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དོང་ནས་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས། ཚངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་དག་སུ་ཡི་སྔ་ལྟས་ཀྱིས། །གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་དེང་མཛེས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་པར། །དེ་རིང་འདི་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དེ་རིང་ལྷ་ཡི་བུ། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། །དེ་ཡི་མཐུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཛེས་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །གང་གི་མཐུས་ནི་འདི་ལྟར་དེང་། །གཞལ་མེད་ཁང་འདི་འདི་འདྲར་གྱུར། །ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་དོན་ཆུང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་ཆད་དག་ནི་འདི་འདྲ་བའི། །ལྟས་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འདོང་བར་བྱ། །བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་བསྐོར། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག །རང་རང་གི་ཚངས་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་ཐོགས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ལས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་
Chinese
摇动六次，被大光明遍布。所有那些世界的界限都变得没有空隙，那些变成黑暗的地方，即使是像太阳和月亮这样具有大神变、大威力、大光辉的，它们的光芒也无法照亮，它们的颜色也无法使其具有颜色和光辉的地方，也在那时出现了大光明。那些世界之间所出生的众生，互相看见，说道：‘哎呀，其他的众生也出生并住在这里了。’就这样互相认识。在所有那些世界中，从诸神的住所和诸神宫殿，乃至梵天世界，也摇动了六次，被大光明遍布，超越了诸神的神力。比丘们，那时，那些世界发生了大地震动，也出现了大光明。然后，在东方，有五十个百千俱胝的世界，那些梵天的宫殿变得非常美丽，闪闪发光，具有光彩和光辉。比丘们，然后那些梵天这样想：‘这些梵天的宫殿变得非常美丽，闪闪发光，具有光彩和光辉，这会是谁的预兆呢？’比丘们，然后在那五十个百千俱胝的世界中，所有居住的大梵天都在各自的住所里互相交谈。比丘们，然后名为救护一切众生的大梵天， 用偈颂对那个大梵天众说道：我们今天都非常高兴，这些殊胜的宫殿极其闪耀，具有光彩，明亮而令人喜爱，今天为什么会变成这样呢？如果寻找这个原因就太好了，今天有一个天子诞生了，像这样是因为他的威力。
English
Shaking six times, it was pervaded by great light. All those realms of the world became without gaps, and in those places that had become dark, even the light of the sun and moon, which are so miraculous, so powerful, and so glorious, could not illuminate, and their colors could not make them have color and glory, but at that time a great light appeared. Those beings who were born in those worlds also saw each other and said, 'Alas, other beings have also been born and dwell here.' Thus they recognized each other. In all those worlds, from the abodes of the gods and the palaces of the gods, even up to the world of Brahma, there was also a shaking in six ways, and it was pervaded by great light, surpassing the power of the gods. Monks, at that time, a great earthquake occurred in those worlds, and a great light also appeared. Then, in the east, in those fifty hundred thousand kotis of worlds, those palaces of Brahma became extremely beautiful, shining brightly, and possessing splendor and glory. Monks, then those Brahmas thought, 'These palaces of Brahma have become extremely beautiful, shining brightly, and possessing splendor and glory, whose omen will this be?' Monks, then in those fifty hundred thousand kotis of worlds, all the Great Brahmas who dwelt there spoke to each other from their respective abodes. Monks, then the Great Brahma named Savior of All Beings, spoke in verse to that assembly of Great Brahmas: 'We are all very happy today. These excellent palaces are extremely radiant, possessing splendor, bright and pleasing. Why has it become like this today? It would be very good to seek this reason. A son of the gods has been born today, and it is through his power that it is like this.'
Chinese
是吗？ 前所未有之事，今日显现。 假若佛陀人王， 在世间何处如今出现？ 今日十方光辉灿烂， 如此景象是他的征兆吗？ 比丘们，从那五百亿百千俱胝的世界中， 凡是居住的大梵天，全都聚集在一起， 住在各自的大梵天宫殿中， 手持如须弥山般的鲜花， 在四方行走游荡， 向西方而去。 比丘们，那时大梵天们， 在西方看见世尊如来应供正遍知，以大神通智慧力降伏一切， 趋向最胜菩提树王， 坐在菩提树下的狮子座上， 天、龙、夜叉、 乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、 人和非人等众眷属围绕，瞻仰世尊， 十六位童子祈请转法轮。 见到之后，前往世尊所在之处， 以头顶礼世尊之足， 向世尊绕百千匝， 以如须弥山般的鲜花， 向世尊 倾洒， 直到菩提树周围十由旬的范围内都洒满了鲜花， 并将各自的大梵天宫殿献给世尊， 祈请世尊为了怜悯我们，接受这些大梵天宫殿。 世尊，为了怜悯我们，请享用这些大梵天宫殿。 善逝，请享用吧！ 比丘们，那时大梵天们将各自的宫殿献给世尊之后， 在世尊面前，以如下相似的偈颂赞叹道： 稀有啊，无量胜者！ 世界啊，
English
Is it so? This unprecedented event appears today. If the Buddha, the king of men, Where in the world has he appeared today? Today, the ten directions are ablaze with glory, Is this such a sign of him? Monks, from those fifty billion hundred thousand kotis of world realms, All the Great Brahmas who dwell there gathered together, Residing in their respective Brahma abodes, Holding handfuls of divine flowers as large as Mount Sumeru, Wandering and roaming in the four directions, They went towards the west. Monks, then those Great Brahmas, In the western direction, saw the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, subduing all with the great wisdom of omniscience, Approaching the supreme essence of enlightenment, Seated on a lion throne beneath the Bodhi tree, Surrounded and gazed upon by gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, And those sixteen young princes were requesting the turning of the wheel of Dharma. Having seen this, they went to where the Bhagavan was, They bowed their heads at the feet of the Bhagavan, And circumambulated the Bhagavan hundreds of thousands of times, With handfuls of flowers as large as Mount Sumeru, They scattered them upon the Bhagavan, Scattering them up to ten yojanas around the Bodhi tree, And they offered their Brahma abodes to the Bhagavan, Praying, "Bhagavan, for the sake of compassion for us, please accept these Brahma abodes. Bhagavan, for the sake of compassion for us, please make use of these Brahma abodes. Sugata, please make use of them!" Monks, then those Great Brahmas, having offered their respective abodes to the Bhagavan, At that time, in the presence of the Bhagavan, they praised him with these verses that were similar to the following: Amazing is the immeasurable Victor! The world,