Tibetan
་གྱུར་པ་ལ་དེའི་དོན་དྲིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་མཐོང་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ལྟད་མོར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་སུ་ལ་དྲི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། མཆོག་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་དུ་བཞུད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་སྣང་བ་འདིའི་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །འཇམ་ དཔལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་བུ། །མི་ཡི་མགོན་པོས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་འདི། །ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནི་མཛོད་སྤུ་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཏང་། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ཙན་དན་ཕྱེ་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་སྤོས་རབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །མན་དཱ་ར་དང་མཉྫུ་ཥ་ཀ་ཡི། །མེ་ཏོག་དག་གི་ཆར་ཆེན་རབ་ཏུ་ཕབ། །དེས་ནི་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །འཁོར་བཞི་འདི་དག་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཞིང་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་དྲུག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་ནས་གཡོས། །འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི། །ཞིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་ཚང་བ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཞིང་རྣམས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་མཛེས། །མནར་མེད་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས། །གང་དག་དེར་ཡང་ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །དེ་དག་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འགྲོ་བ་བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་། །བཟང་པོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་བར་མ་ཡང་། །འདི་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་མི་ཡི་དབང་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་རབ་སྟོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་མང་ལ་རབ་སྟོན་པ། །སྙན་པའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་སུ་གསུང་བ་དག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ། །སོ་སོའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་དག །སྐྱེ་དང་རྒ་བས་ཡིད་སྐྱོ་མི་ཤེས་ལ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་ཞེས། །དེ་ལ་རབ་ཞི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །མི་རྣམས་གང་གིས་རྒྱ་ཆེ་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ལྡན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཚུལ་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང་ནི་སྟོན་པ་མཛད། །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་གང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དག །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔགས་གསུང་། །འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་ན་འདི་འདྲ་དང་། ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དག །ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་དག་ལས་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པར་བྱ། །བདག་མཐོང་ཞིང་རྣམས་མང་པོ་དེ་དག་ནའང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། གང་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ཉུང་བ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད། །ལ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ནོར་དང་འགྲོན་བུ་གསེར་དང་དངུལ་རྣམས་དང་། །མུ་ཏིག་ནོར་བུ་མན་ཤེལ་བྱི་རུ་དང་། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལུག །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྱོགས། །ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་ཐོབ་ཤོག་ཅེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་འདི་འདྲ་འདི་དག་བྱིན་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ནང་ན་ཐེག་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བདེ་གཤེགས་གང་བསྔགས་པ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ལ་ལ་རྟ་བཞི་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ། ཁ་ཁྱེར་བཅས་པ་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དག་ལས་བྱས་པའི་བ་དན་ཅན། །ལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན། །དེ་བཞིན་བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན། །ལ་ལ་ཕངས་པའི་ཤ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་བསླངས་ན་བྱིན། །ལ་ལ་དག་གིས་མགོ་དང་ལ་ལས་མིག །ལ་ལ་བདག་གི་ལུས་མཆོག་རབ་ཀྱང་གཏོང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམས་བྱིན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར། །འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ལ་ན། །རྒྱལ་སྲིད་སྐྱིད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བྱས་ཏེ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་དེ་བཞིན་གླིང་ཀུན་དང་། །གཉེན་དང་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་གྱི་དྲུང་དོང་སྟེ། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རབ་མཆོག་འདྲི་ཞིང་། །ངུར་སྨྲིག་གོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གྱོན་བྱེད་དེ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་ཀྱང་འདྲེག་པར་བྱེད། །བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། །དགེ་སློང་གྱུར་ཅིང་ནགས་ཚལ་གནས་པ་དག །དགོན་པ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་གནས་འཆའ་ཞིང་། །ལ་ལ་ལུང་ནོད་ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་དགའ། །བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ལ་དག །རི་སུལ་དག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཡོངས་སུ་སེམས་ཤིང་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཡོངས་བསྒོམས་བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དེར་ཐོབ་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་དགོན་པར་གནས། །བརྟན་པ་ལ་ལ་རྐང་གཤིབས་དེར་གནས་ཏེ། །འདྲེན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྟོད། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པ། །ལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ཤེས་པ་དག །རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱེད། །ཐོས་ནས་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡོངས་བསྒོམས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་སྲས་པོ་རྣམས། །ལ་ལ་དག་གིས་དེ་དང་དེར་མཐོང་བ། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་ཡིས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་ལ་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་རབ་སྟོན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །བདུད་རྣམས་སྟོབས་དང་བཞོན་པར་བཅས་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། །ལ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་ལྷ་མི་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོས་མཆོད་ཀྱང་ངོ་མཚར་མི་འཛིན་ཅིང་། །བསྙེམས་མེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །ཕལ་ཆེར་ནགས་གནས་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་། །སྣང་བའི་འོད་ནི་ལུས་ལས་རབ་གཏོང་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་ཅིང་། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཡང་དག་འཛུད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ལ་ལ་བ
Chinese
心想著，變成了那樣，要問那個道理啊。比丘和比丘尼，以及優婆塞和優婆夷的四眾，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、大腹行、人和非人等眾多，見到世尊所示現的這種奇異神變大景象，都感到驚奇、稀有、奇妙，心裡想著：世尊所示現的這種神變大景象，我們該問誰呢？於是，菩薩大士彌勒，在剎那、短暫、須臾之間，以心知曉了四眾的心之所想，對文殊師利童子說了這樣的話：文殊師利，世尊所示現的這種奇異稀有神變景象，以及這八千俱胝佛土的莊嚴、極其美妙、如來先行、如來引導的顯現，這是什麼因，什麼緣故呢？於是，菩薩大士彌勒對文殊師利童子說了這些偈頌：文殊啊，為了什麼緣故，人中之怙主放出這唯一的光芒？從臉上的眉間白毫相中，放出極其明亮的光芒。諸天歡喜地散下旃檀粉末，以及諸天美妙悅意的妙香，還有曼陀羅和曼殊沙迦的花朵，降下盛大的花雨。因此，這大地一切都變得美麗，這四眾都獲得極大的歡喜。這些佛土全部以六種方式，全都震動成極其恐怖的形狀。那光芒照亮東方所有的，一萬八千俱胝的佛土，在一剎那間全部顯現。佛土如黃金色般美麗。從無間地獄到有頂天之間，那些佛土中有多少眾生，在那六道之中的眾生，以及在那裡死亡、轉生者，那些業的各種形
English
Thinking, it became like that, thinking to ask about that reason. The four assemblies of monks and nuns, and male and female lay practitioners, as well as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans and many non-humans, having seen this wondrous and miraculous great display of the Bhagavan, were amazed, rare, and wonderful, thinking in their hearts: This great display of miraculous transformation shown by the Bhagavan, whom should we ask? Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, in an instant, a short moment, a brief moment, knowing with his mind the thoughts of the four assemblies, spoke these words to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, the Bhagavan has shown this wondrous and rare miraculous display, and these eighty thousand kotis of Buddha-fields are adorned, supremely beautiful, the Tathagata goes before, the appearance of the Tathagata leading, what is the cause, what is the reason for this? Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya spoke these verses to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, for what reason does the protector of humans emit this single ray of light? From the white hair between the eyebrows on his face, he emitted an extremely bright ray of light. The gods joyfully scattered sandalwood powder, and the wonderful and pleasing incense of the gods, as well as the flowers of Mandarava and Manjushaka, rained down a great rain of flowers. Therefore, this whole earth has become beautiful, and these four assemblies have obtained great joy. All these fields in six ways, all trembled into extremely terrifying shapes. That ray of light illuminated all the eastern, eighteen thousand kotis of fields, all appearing in an instant. The fields are beautiful like the color of gold. From Avici hell to the peak of existence, how many sentient beings are in those fields, those who are in the six realms, and those who die and are reborn there, those various forms of karma.
Chinese
也顯現眾生的安樂與不安樂， 善良邪惡以及中等也是， 即使在此處，也能看見所有那些。 諸佛獅子人中之王們， 善妙宣說法性，看見種種差別。 為眾多億萬有情善妙宣說， 悅耳的聲音與音調所說的那些， 深奧廣大稀有的聲音， 也在各自的剎土中善妙發出。 以譬喻與理證千百萬億， 在此佛法中善妙宣說的是， 凡是為痛苦所折磨的眾生， 不知生與老而內心憂傷， 這是比丘最終的痛苦， 為此宣說寂靜涅槃。 無論是誰獲得廣大力量的人們， 看見佛陀也同樣具有福德， 為那些人講述此法， 也示現獨覺乘。 此外，凡是善逝之子， 尋求無上智慧者， 對於恆常行持各種事業的人們， 為了那些人的菩提而讚頌。 雖然在此處，但在那裡也如此， 還有成千上萬的差別， 文殊菩薩極其看見與聽見， 從那些之中略微述說。 我所看見的眾多剎土中， 也有如恆河沙數的菩薩， 其中無數的千萬億， 以眾多方式的精進生起菩提。 有些是布施，布施也是如此， 財物、海螺、黃金與白銀等， 珍珠、寶石、珊瑚、瑪瑙與珊瑚， 奴僕、婢女、馬匹、車乘、綿羊， 同樣以珍寶嚴飾的容器， 以完全歡喜的心意行布施。 我們也願獲得殊勝乘， 願完全趨向此殊勝菩提。 行持如此這般的布施後， 三界之中殊勝的殊勝乘， 諸佛所讚歎的善逝乘， 願我迅速獲得。
English
Also appear beings' happiness and unhappiness, Good, evil, and the intermediate as well, Even though here, all those are seen. The Buddhas, lions, kings of men, Well explain the nature of reality, seeing various distinctions. Well explaining to many billions of sentient beings, Those spoken in pleasant sounds and tones, The profound, vast, and wondrous sound, Also emanates well in their respective realms. With millions of examples and reasons, What is well explained in this Buddha-dharma is, Whatever sentient beings are tormented by suffering, Not knowing birth and old age, their minds are saddened, This is the final suffering of a monk, For them, Nirvana, the cessation of suffering, is taught. Whoever gains great power, Seeing the Buddha, they are likewise endowed with merit. To those, this Dharma is spoken, And the Pratyekabuddha Vehicle is also shown. Furthermore, whatever sons of the Sugata, Seek the unsurpassed wisdom, Constantly engaging in various activities, For those, praise is spoken for the sake of Bodhi. Although here, it is like this there, And there are also thousands of differences, Manjushri sees and hears extremely, From those, a little will be mentioned. In the many realms I have seen, There are also Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges, Among them, countless millions, Generate Bodhi with various kinds of diligence. Some are giving, giving is also like that, Wealth, conch shells, gold and silver, and so on, Pearls, jewels, coral, agate, and coral, Male servants, female servants, horses, chariots, sheep, Likewise, vessels adorned with precious jewels, Giving with a completely joyful mind. May we also attain the supreme vehicle, May we completely aspire to this supreme Bodhi. Having given such gifts as these, Within the three realms, the supreme, excellent vehicle, The Sugata Vehicle praised by the Buddhas, May I quickly attain it.
Chinese
抬腳便施捨，有的施捨頭顱，有的施捨眼睛，有的甚至施捨我最珍貴的身體。以歡喜的心施捨一切後，他們追求如來之智慧。妙吉祥，我見到一些人，捨棄了快樂的王位，以及妃嬪眷屬和所有國土，親友和大臣全部捨棄後，他們前往世間引導者的處所，為了寂靜而請問殊勝之法，穿上袈裟，剃除頭髮和鬍鬚。我見到一些菩薩，成為比丘，安住於森林中，他們居住在空曠的寺廟裡，有的喜歡諷誦經文。我見到一些菩薩，進入山洞中的堅定者，他們修習佛陀的智慧，完全思維並接近證悟。有些人捨棄了一切慾望，完全修習，自身行為清淨，在那裡獲得五種神通，安住在寂靜處，成為善逝之子。一些堅定者雙腿跏趺而坐，在引導者面前合掌，生起歡喜，以千頌讚美勝利之王。具有正念，調伏且無畏，一些通曉微細行為的智者，也向二足尊（佛陀）請問佛法，聽聞後，他們便能領受這些佛法。完全修習的勝利者之子們，有些人以各種各樣的譬喻和論證，向無數眾生宣說佛法。他們極為歡喜地宣說佛法，並引導眾多菩薩。他們摧毀了魔眾及其力量和坐騎，並猛烈地敲響法鼓。有些人為了善逝的教法，善逝之子受到天人、夜叉和羅剎的供養，卻不以為奇，我見到他們謙遜、寂靜、極為寂靜的行為。大多數居住在森林中，以及其他一些人，從身上散發出光芒，將眾生從地獄中救出，並引導他們證得菩提。一些勝者之子
English
They give even if it means raising a foot. Some give their heads, others their eyes. Some even give my most precious body. After giving all with a joyful heart, they seek the wisdom of the Tathagata. Manjushri, I have seen some who have abandoned the happiness of kingship, as well as their retinues of consorts and all lands, and after abandoning all relatives and ministers, they go to the place of the guide of the world, and ask about the supreme Dharma for the sake of peace, and wear the robes of ochre, and shave their hair and beards. I have seen some Bodhisattvas, who have become monks and dwell in the forests, they dwell in empty monasteries, and some are happy to recite the scriptures. I have seen some Bodhisattvas, steadfast ones who have entered into mountain caves, they meditate on this wisdom of the Buddha, completely contemplating and closely realizing it. Some have abandoned all desires, completely practicing, their own conduct being completely pure, and having obtained the five superknowledges there, they dwell in solitude, becoming sons of the Sugata. Some steadfast ones remain there with legs crossed, and with palms joined before the guide, generating joy, they praise the victorious king with a thousand verses. Possessing mindfulness, tamed and fearless, some wise ones who understand subtle conduct, also ask the chief of two-legged beings (Buddha) about the Dharma, and having heard it, they will be able to grasp these Dharmas. The sons of the victorious ones who have completely practiced, some of them see in this and that way, with various examples and reasonings, they teach the Dharmas to many billions of beings. They teach the Dharmas with great joy, and lead many Bodhisattvas. They destroy the Maras together with their power and mounts, and they beat the drum of Dharma very fiercely. Some, for the sake of the Sugata's teachings, the sons of the Sugata are worshipped by gods, humans, yakshas and rakshasas, but they do not consider it a marvel, I see their humble, peaceful, and extremely peaceful conduct. Mostly dwelling in the forests, and others as well, emit light from their bodies, rescuing beings from hell, and leading them to attain Bodhi. Some sons of the Victorious Ones