Tibetan
་འདོད་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པར་འདོད་པས་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཇི་སྐད་དུ་བཟའ་བར་བྱ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ་འདི་ཐོས་ནས་ཤ་ཟ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་ཅིང་སྲིན་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། ཆོས་ འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་འཕོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉེན་བཤེས་དང་། གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤ་བཟར་མི་རུང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ཁྱི་དང་། གླང་དང་། མིའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་ཤན་པ་དག་རིན་གྱི་ཕྱིར་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྲང་གི་དབུས་དག་ཏུ་འཚོང་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཙང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤ་མི་བཟའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དངང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྨེ་ཤ་ཅན་དང་། གདོལ་པ་དང་། ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིའི་ཤ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ཡང་ཁྱི་རྣམས་འཇིགས་པས་ཟུགས་ཏེ། ལ་ལ་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་བསད་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཤི་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་། ས་དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྣའི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་དྲི་ཚོར་ནས་སྲིན་པོ་ལས་མི་དག་མྱུར་དུ་འབྱོལ་བ་བཞིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཤི་དོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་དངང་བར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པས་ཤ་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྙེན་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ་ལ་མི་སྙན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཟས་ཟ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཤ་མི་ ཟ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་མི་ཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་སྤང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཀྱེ་མ་འདི་དག་གི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་དག་གི་ཚངས་པར་འཇུག་པའང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་ཟས་བོར་ནས་ཤ་ཟན་བཞིན་དུ་ཤའི་ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་། ས་དང་། ཆུ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཕྲ་མོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ། །འདི་དག་གི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་ཉམས་སོ། །འདི་དག་གི་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཞིག་གོ །འདི་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མེད་འདུལ་བའང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྡང་བའི་སེམས་འཆང་བ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་སྤང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤི་བའི་རོ་དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་མི་འཕྲོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མི་ཤི་བའི་ཤ་བསྲེགས་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་ཤ་བསྲེགས་པར་ཡང་དྲིའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གཙང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་པ་རྣམས་དང་། དགོན་པ་ནགས་འདབ་མི་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་བ་བས་མཐའི་མལ་སྟན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་བ། རིག་སྔགས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐར་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙིང་བརྩེ་བའི། བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་དེའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སད་པ་དང་། སྡིག་པའི་རྨི་ལམ་སྤུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ན་འདུག་ཅིང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་མདངས་འཕྲོག་པའི་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། བར་བར་སྔང་བ་དང་། བློ་བུར་དུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཟིན་ཏེ་ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་དང་། འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པའི་བཅུད་ལེགས་པར་འཇུ་བའི་འཚག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྟོ་སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་དང་། མཛེ་མང་པོའི་གཞིར་འགྱུར་བ། ནད་མང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འཐོབ་སྟེ། ངས་ཁ་ཟས་ནི་བུའི་ཤ་དང་། སྨན་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྙེན་པ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཉེས་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་དུ་མས་རྣམ་པར་སྤངས་པ། དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་ཟས་མི་བསོད་པ་མི་རུང་བའི་ཟས། ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ཇི་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནང་བར་བྱ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ངས་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་མ་སྤངས་པ། ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་ཁ་ཟས་བསོད་པ། འབྲས་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། སྲན་མ་སྡེའུ་དང་། བལ་སྲན་དང་། སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་དང་། མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཧྭགས་དང་། བུ་རམ་དང་། ཁ་འདའ་དང་། ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཟས་རྣམས་འོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེས་གནང་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། རྣམ་པ་མང་པོ་སྨྲ་བ་ཤ་ཟན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་རོ་ལ་སྲེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་ཡིན་པར་འཛིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། དད་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་བུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་དང་། སྲོག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ། རོ་ལ་མ་ཞེན་པ། རོ་ལ་མི་བརྐམ་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་དུ་རེད་པར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྡུག་པར་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་འབངས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཟས་སུ་ཤ་ཟོས་ཞིང་མ་འོས་པར་བསྟེན་པས་རོ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་ལ་འདུན་པའི་ཕྱིར་མིའི་ཤའང་ཟོས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཕྱིར་མཛའ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཉེན་དང་། གཉེན་འདབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྱུར་ན། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་སྲིད་དང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དབང་པོས་ཀྱང་སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཤ་ཟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཁྲའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ལས་ཀུན་པ་བྱ་ཐི་བའི་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་འཆང་བ་ཤིན་ཏུ་གཙེས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཞི་ལྡན་ཉེས་པ་མེད་པ་འབྱུང་པོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་སྲང་ལ་བཏབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཚེ་དུ་མར་གོམས་ཤིང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཉེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ན་འཁྱམ་འཁྱམ་པ་ལས་སྲོག་གི་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་སེང་གེ་མོ་དང་འཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེ་དང་འགྲོགས་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྐང་བཀྲ་ལ་སོགས་པའང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ལ་ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མིའི་དབང་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཤ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་ཁྱིམ་བདུན་པའི་གྲོང་ན་ཤ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་ཞིང་མི་འོས་པར་བསྟེན་ན། མི་ཤ་ཟ་བའི་ཕྲ་མེན་ཕ་དང་། ཕྲ་མེན་མ་མ་རུངས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཚེ་རྗེས་ནས་ཀྱང་ཤའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཏ་རཀྵ་དང་། བྱི་ལ་དང་། ཝ་དང་། འུག་པ་ཤ་མང་པོ་ཟ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཤ་མང་དུ་ཟ་བའི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་
Chinese
想要一切众生都变得像我一样，怎么能吃从一切有生命的众生身上来的肉呢？大智慧者，即使是罗刹，在听闻了如来佛的这美好的佛法真谛后，也从吃肉中彻底转变，脱离罗刹的本性，变得富有慈悲心。更何况是那些渴望佛法的人呢？因此，大智慧者，在一次又一次的轮回中，以视一切众生为亲友和亲人的观念，为了将一切众生视为独子的观念进行修行，具有慈悲心的菩萨是不会吃任何肉的。大智慧者，具有行为的菩萨，因为肉是不可食用的，并且由于迷惑，所以不吃任何肉。大智慧者，驴、骡子、狗、牛和人肉等，世间上是不吃的。像这样，屠夫们为了钱财，说这些肉是可以吃的，并且在街道的中央进行售卖，因此，大智慧者，菩萨不吃任何肉。大智慧者，为了想要清净，菩萨不吃肉，因为肉是从精液和血液中产生的。为了使众生感到恐惧，大智慧者，想要慈爱的瑜伽士不应该吃任何肉。例如，大智慧者，屠夫、贱民和渔夫等吃狗肉的众生，即使从远处看到，狗也会因为害怕而躲藏起来。有些人甚至会因为害怕被杀而死去。同样地，大智慧者，居住在天空、陆地和水中的其他非常微小的众生，一旦从远处看到吃肉的人，立刻通过敏锐的嗅觉闻到气味，就像不干净的生物迅速逃离罗刹一样。有些人甚至会害怕死亡。大智慧者，因此，由于会使众生感到恐惧，安住在慈爱中的菩萨不吃肉。大智慧者，非圣洁之人亲近肉食，会散发难闻和不悦的气味，而圣洁之人
English
Wanting all beings to become like me, how can one eat the meat that comes from all living beings? Great wisdom holder, even the Rakshasas, after hearing this beautiful Dharma essence of the Tathagatas, completely transform from eating meat, abandoning the nature of Rakshasas, and become compassionate. What more needs to be said about those who desire the Dharma? Therefore, great wisdom holder, in life after life of transmigration, with the perception of considering all sentient beings as relatives and friends, in order to cultivate the perception of considering all sentient beings as one's only child, a Bodhisattva with a compassionate nature does not eat any meat. Great wisdom holder, a Bodhisattva endowed with conduct does not eat meat because meat is inedible, and also due to delusion, does not eat any meat. Great wisdom holder, the flesh of donkeys, mules, dogs, cattle, and humans, etc., is not eaten in the world. Like this, butchers, for the sake of money, say that these meats are edible and sell them in the middle of the streets, therefore, great wisdom holder, a Bodhisattva does not eat any meat. Great wisdom holder, also for the sake of wanting to be pure, a Bodhisattva does not eat meat, because meat comes from semen and blood. Also, for the sake of causing beings to be frightened, great wisdom holder, a yogi who desires loving-kindness should not eat any meat. For example, great wisdom holder, butchers, outcastes, and fishermen, etc., beings who eat dog meat, even when seen from afar, dogs hide in fear. Some even die from the fear of being killed. Similarly, great wisdom holder, other very tiny beings dwelling in the sky, land, and water, as soon as they see meat-eaters from afar, immediately smell the odor with their sharp sense of smell, just as unclean beings quickly flee from Rakshasas. Some even fear death. Great wisdom holder, therefore, because it causes beings to be frightened, a Bodhisattva abiding in loving-kindness does not eat meat. Great wisdom holder, non-noble beings who associate with meat emit an unpleasant and unappealing odor, while noble beings
Chinese
因为完全断除的缘故，菩萨不吃肉。大智慧的圣者食用仙人的食物，不吃血和肉，因此菩萨不吃肉。大智慧者为了守护众多人的心，为了断除对教法的诽谤，具有慈悲心的菩萨不吃肉。例如，大智慧者，世间有诽谤教法的人说：‘唉，这些修行者有什么呢？这些人的梵行又在哪里呢？’像这样，这些人舍弃了以前仙人的食物，像食肉者一样用肉食填饱肚子，使居住在天空、大地和水中的微小生物感到恐惧，这些人遍布于这个世界。这些人的修行已经衰退了！这些人断除罪恶已经破灭了！这些人既没有法也没有律’，像这样怀着憎恨之心的人们以多种方式诽谤教法。因此，大智慧者，为了守护众多人的心，为了断除对教法的诽谤，具有慈悲心的菩萨不吃一切肉。大智慧者，因为死亡的尸体气味难闻且不适宜，所以菩萨不吃肉。大智慧者，烧烤未死亡的肉，以及烧烤其他动物的肉，在气味上没有任何区别，两者都同样气味难闻。因此，大智慧者，想要清净的瑜伽士菩萨不吃一切肉。大智慧者，坟墓场的人们，以及在寂静森林中游荡的非人，以草为床垫的瑜伽士，行持瑜伽安住于慈爱的人们，以及持明咒者，想要成就明咒者，为了明咒的修持和解脱的障碍，进入大乘的善男子和善女人们的一切瑜伽修持都会成为障碍，认识到这一点后，想要利益自己和他人身体的菩萨不吃一切肉。
English
Because of completely abandoning, Bodhisattvas do not eat meat. Great wisdom, noble beings eat the food of hermits, not eating blood and meat, therefore Bodhisattvas do not eat meat. Great wisdom, in order to protect the minds of many beings, Bodhisattvas who wish to abandon slandering the teachings, who possess compassion, do not eat meat. For example, great wisdom, there are those in the world who speak slanderously of the teachings, saying: 'Alas, what is the practice of these ascetics? Where is the pure conduct of these people? 'Thus, these people abandon the food of the former hermits, like meat-eaters, filling their bellies with meat, causing fear to the tiny beings dwelling in the sky, earth, and water, these people wander throughout this world. The practice of these people has declined! The abandonment of sins by these people has been destroyed! These people have neither Dharma nor discipline,' thus, those who harbor hateful thoughts slander the teachings in various ways. Therefore, great wisdom, in order to protect the minds of many beings, Bodhisattvas who wish to abandon slandering the teachings, who possess loving-kindness, do not eat any meat. Great wisdom, because the smell of a dead corpse is unpleasant and unsuitable, Bodhisattvas do not eat meat. Great wisdom, there is no difference in smell between roasting the meat of the not-dead and roasting the meat of other animals, both are equally unpleasant in smell. Therefore, great wisdom, Bodhisattvas who are yogis who wish to be pure do not eat any meat. Great wisdom, the charnel ground people, and the non-humans wandering in solitary forests, yogis who dwell on grass mats, those who practice yoga and abide in loving-kindness, and mantra holders, those who wish to accomplish mantras, for the accomplishment of mantras and obstacles to liberation, the sons and daughters of good families who have entered the Great Vehicle, all yoga practices will become obstacles, having recognized this, Bodhisattvas who wish to benefit their own and others' bodies do not eat any meat.