Tibetan
་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་མིང་དང་། མཚན་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་བློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ། རྟག་པ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་མི་བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིང་དང་དངོས་པོར་མི་བྱེད། མཚན་མ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ངན་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མིང་དང་མཚན་མའི་དོན་མི་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་ལ་ལྟད་མོ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་མཚན་ཉིད་ལ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞིང་། མཐར་གྱིས་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་བར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་ཏེ། ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་འདུས་སོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་པ་བཞིན་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ། མཚན་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ཞི་བས་བདག་མེད་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་དང་། མིང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་གང་། དབྱིབས་དང་། རྣམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་། བྱད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་མཚན་མའོ། །གང་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྫ་མ་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གིས་བདེ་བ་ཞེའམ། གོ་ཆ་ཞེས་མིང་དེ་བརྗོད་ཅིང་མཚན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བསྒྲགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་བློ་རབ་ཏུ་ཞིག་གི་བར་དུ་མིང་དང་། མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ། རང་བཞིན་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ
Chinese
那是分别。大慧，正确的智慧是不执著于名和相，由于彼此突然产生，所以不容纳识，由于恒常和断灭都不存在，因此不堕入外道、声闻和独觉的一切地，这叫做正确的智慧。此外，大慧，正确的智慧不把菩萨摩诃萨执著于名和事物，也不把相执著于没有事物。完全舍弃了增益和损减两种极端的恶见，知道名和相的意义不能成立，这样就说是真如。大慧，安住于真如的菩萨摩诃萨，由于获得无相的证悟境界，因此获得菩萨的极喜地。他获得菩萨的极喜地后，就能完全脱离外道和恶趣的一切行处，正确地进入超越世间的法之证悟，因为远离了思辨的观点和戏论，熟悉了自性，所以修习幻术等先行的法之规律，最终将获得我之圣者各自证知的法之自性，直到法云地。在法云地之下，禅定、力量、自在和神通的花朵极其盛开，直到如来地都能完全获得。获得后，为了使众生完全成熟，以各种化身的灿烂光芒来庄严，像水中的月亮一样，对于与无尽的处所紧密相连、具有不同意乐的众生宣说佛法。大慧，菩萨摩诃萨们，为了进入真如，也将获得远离意和识的身体。大慧又请问：世尊，这三种自性都包含在五法中吗？还是各自成就自己的自性呢？世尊回答说：大慧
English
That is discrimination. Mahamati, correct wisdom is not attached to names and characteristics, and because they arise suddenly from each other, it does not accommodate consciousness. Because permanence and annihilation do not exist, it does not fall into the grounds of all heretics, Sravakas, and Pratyekabuddhas, and this is called correct wisdom. Furthermore, Mahamati, correct wisdom does not attach Bodhisattva-Mahasattvas to names and things, nor does it attach characteristics to the absence of things. Completely abandoning the evil views of both extremes of addition and subtraction, knowing that the meaning of names and characteristics cannot be established, this is said to be Suchness. Mahamati, the Bodhisattva-Mahasattva who abides in Suchness, because he has attained the realm of realization without appearance, therefore attains the Bodhisattva's Joyful Ground. After he has attained the Bodhisattva's Joyful Ground, he will be completely free from all the practices of heretics and evil destinies, and will correctly enter the realization of the Dharma that transcends the world. Because he is far from speculative views and playfulness, and is familiar with self-nature, he cultivates the principles of Dharma that precede illusion, and will eventually attain the self-nature of the Dharma that is known by each of the noble ones, up to the Cloud of Dharma Ground. Below the Cloud of Dharma Ground, the flowers of Samadhi, powers, sovereignty, and superknowledge are extremely flourishing, and will be completely attained up to the Tathagata Ground. After obtaining it, in order to fully mature sentient beings, it is adorned with various emanated rays of light, and like the moon in the water, it teaches the Dharma to sentient beings who are closely connected with endless places and have different inclinations. Mahamati, Bodhisattva-Mahasattvas, in order to enter Suchness, will also obtain a body that is free from mind and consciousness. Again, Mahamati asked: World Honored One, are these three natures included in the five Dharmas? Or do they each accomplish their own nature? The World Honored One replied: Mahamati
Chinese
在此广大智慧中，也包含了三种自性、八种识和两种无我。其中，名和相应当理解为是遍计所执性。任何安住并进入广大智慧中的分别念，被称为心和心所，犹如太阳和光芒同时出现，各种特性的自性，即能领会自己的分别念的自性，称为广大智慧的他性。广大智慧的真实智慧和真如，因其不坏，应当理解为是圆成实性。此外，广大智慧因执着于自己的心显现，所以分为八种分别念。因为对非真实的相的特性进行遍计，所以，我和我所的执着平息，从而产生两种无我。在此广大智慧的五法中，也包含了所有佛法和区分地的界限，以及声闻、独觉、菩萨和如来等圣者各自证悟自证智慧的修行。此外，广大智慧的五法是相、名、分别念、真如和真实智慧。广大智慧，其中的相是什么？显现为形状、形态、差别、容貌和形象等特性的，那就是相。对那个相本身，取名为陶器等，说“这与那个真如不是他者”，那就是名。广大智慧，凭借什么说出“安乐”或“盔甲”这个名称，并使相明显呢？被称为心和心所的，那就是分别念。因为这些法彼此没有体验，也不是遍计所执，所以，直到智慧完全消尽，名和相都极不明显，那就是真如，是真实确定的究竟，自性、本体和不可得，我和其他如来也已领会真如的特性，并如实宣说。
English
Within this vast wisdom, three natures, eight consciousnesses, and two selflessnesses are also included. Among these, name and sign should be understood as the nature of complete imputation. Any conceptualization that abides and enters into vast wisdom, which is proclaimed as mind and mental factors, like the sun and its rays appearing simultaneously, the nature of various characteristics, that is, the nature that comprehends one's own conceptualization, is called the other-powered nature of vast wisdom. The true wisdom and suchness of vast wisdom, because they are indestructible, should be understood as the perfectly established nature. Furthermore, vast wisdom, because of its attachment to the appearance of its own mind, is divided into eight conceptualizations. Because of completely imputing characteristics that are not true, the clinging to self and what belongs to self is pacified, and thus two selflessnesses arise. Within these five dharmas of vast wisdom, all the Buddha's teachings and the boundaries that distinguish the grounds, as well as the individual noble ones of the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, who engage in the realization of their own self-aware wisdom, are also included. Furthermore, the five dharmas of vast wisdom are sign, name, conceptualization, suchness, and true wisdom. Vast wisdom, what is sign in that? That which appears as the characteristics of shape, form, difference, appearance, and image, etc., that is sign. To that very sign, names such as pottery are given, and it is said, "This is not other than that suchness," that is name. Vast wisdom, by what is the name "happiness" or "armor" spoken, and the sign made clear? That which is proclaimed as mind and mental factors, that is conceptualization. Because these dharmas do not mutually experience each other and are not completely imputed, therefore, until wisdom is completely exhausted, name and sign are extremely imperceptible, that is suchness, the ultimate reality that is truly certain, the nature, essence, and imperceptibility of suchness, which I and other Tathagatas have also comprehended, and have declared as it is.
Tibetan
། །བཏགས་སོ། །བཀྲོལ་ལོ། །གསལ་བར་བྱས་སོ། །གང་གིས་ཁོངས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། གང་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འཇུག་པ། བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འཐུན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བློ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་གཞོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང་། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དག་དང་། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པར་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན། །མིང་དང་མཚན་མ་ཀུན་བརྟགས་པ། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དོ་ཞེས་གསུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ གཟུང་བར་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཞིག་མཆིས་སམ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་ཚད་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུལ་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུལ་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་མི་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ན་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པས་བརླག་པ།
Chinese
被安立。被解脱。被阐明。凭借何者而领会并如实证悟，以及凭借何者而无断绝且无常，故不容许分别念。与我的圣者各自的智慧相符，并非外道、声闻、独觉等他方之士的行境，此乃如实之智慧，彼等大智慧即是五法。此等之中，亦包含三自性、八识、二无我以及一切佛法。于彼大智慧，汝应善巧运用自身之智慧。此外，勿使他人驱使，亦勿依赖他人。如是说：五法及自性，八识之自体，二种无我中，总摄一切大乘。名与相皆是遍计，乃是二自性之体性。真实智慧即是真如，乃是圆成实之体性。其后，大菩萨摩诃萨大慧又向世尊请问：世尊所开示之言说中，如来说过去、未来、现在之如恒河沙数，世尊，对此应按字面意义理解，抑或另有其他意义差别？请世尊开示。世尊开示道：大慧，不应按字面意义理解。大慧，恒河沙之数量亦不足以衡量三世诸佛之数量。何以故？大慧，譬如超离世间之物，因其相似与不相似之故，譬喻非真譬喻。大慧，如来、阿罗汉、正等觉诸佛，因其与超离世间之物相似，故不以不相似之譬喻作比。大慧，否则，执着于常与无常之凡夫俗子，将被外道之邪见所摧毁。
English
Established. Liberated. Clarified. By what is comprehended and truly realized, and by what is without cessation and impermanent, therefore not allowing for conceptualization. In accordance with the wisdom of each of my noble ones, not being the domain of outsiders, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas, that is true wisdom, those great wisdoms are the five dharmas. Within these themselves are also included the three natures, the eight consciousnesses, the two selflessnesses, and all the Buddha-dharmas. In that great wisdom, you should skillfully apply your own wisdom. Furthermore, do not let others drive you, nor rely on others. It is said thus: The five dharmas and the nature, The eight consciousnesses themselves, In the two kinds of selflessness, All the Great Vehicle is included. Names and signs are all conceptualized, They are the characteristics of the two natures. True wisdom is thusness, It is the characteristic of the perfectly established. Then again, the Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati asked the Blessed One thus: In what the Blessed One has taught, saying that the Tathāgatas, past, future, and present, are like the sands of the Ganges River, Blessed One, should this be taken according to the literal meaning, or is there another difference in meaning? Please, Blessed One, explain this. The Blessed One said: Mahāmati, it should not be taken according to the literal meaning. Mahāmati, the measure of the sands of the Ganges River would not even amount to the measure of the Buddhas of the three times. Why is that? Mahāmati, for example, like something that transcends the world, because of its similarity and dissimilarity, the simile is not a true simile. Mahāmati, the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, because they are similar to something that transcends the world, do not show a dissimilar simile. Mahāmati, otherwise, ordinary beings, children who cling to permanence and impermanence, will be destroyed by the evil views of the outsiders.