Tibetan
ས་བསྒྲགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པའང་མེད་ལྡོག་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་རྣམས་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད་པས་གནས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལག་མཐིལ་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དང་། བློ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཞིབ་མོ་ཡངས་པ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྒྲགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་བཅས་པ། འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་བཤད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིབ་ཅིང་མཁས་པའི་མོས་པ་དང་། བློས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཡུལ་ཏེ། བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་འཇུག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སེམས་སྣང་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་བལྟས་ན། །དོན་དང་འདྲ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོར་མོའི་རྩེར། །འཛིན་ཅིང་ཟླ་བ་མི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ཡི་གེར་འབྲེལ་བ་རྣམས། །ང་ཡི་ཡང་དག་ཉིད་མི་ཤེས། །སེམས་ནི་གར་མཁན་བཞིན་དུ་གནས། །ཡིད་ནི་བཞད་གད་པ་འདྲ་སྟེ། །ལྔ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྣང་བ་ཚོན་དང་འདྲ་བར་རྟོག། །། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བདག་མེད་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་དག་ཏུ་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ དང་། ཆོས་དེ་དག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་སའི་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་། མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་སྒོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བདེ་བར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བདག་མེད
Chinese
如果沒有宣說地，那麼進入也沒有，返回也沒有。大慧，對於孩童和聖者們，進入和返回也是有的。瑜伽行者不捨棄精進，他們各自以自己的智慧，在此生中安樂地生活。大慧，如來藏，阿賴耶識的行境，是聲聞、緣覺和外道中具有思辨見解的人們難以理解的。雖然自性完全清淨，但由於突發的煩惱而接近染污，因此在他們看來似乎是不清淨的。但對於如來們來說則不是這樣。大慧，對於如來們來說，就像手掌中的庵摩羅果一樣，成為現前的行境。大慧，正是為了吉祥天女的緣故而宣說教法，並且為了智慧清淨、精細廣大、聰明的其他菩薩們，宣說如來藏，阿賴耶識，以及七種識。為了向對進入有強烈執著的聲聞們宣說法無我，為了吉祥天女的緣故而宣說如來的境界。這不是聲聞、緣覺和其他外道所能理解的境界。否則，大慧，如來藏，阿賴耶識的境界，就是如來的境界。像你這樣精細而聰明的信解，以及以智慧來分辨的菩薩摩訶薩，都是依賴於意義的人們的境界。但對於其他執著於教法宣說的字面意義的外道、聲聞和所有緣覺來說，則不是。因此，大慧，你和其他菩薩摩訶薩們，應當努力完全了解所有如來的境界，如來藏，阿賴耶識。僅僅聽聞是不夠的。對此應當這樣說：如來藏，也具有七種識，被二取所染污。
English
If there is no proclamation of the ground, then there is neither entering nor returning. Mahamati, for children and noble ones, there is both entering and returning. Yogis who do not abandon diligence, each with their own wisdom, abide in happiness in this life. Mahamati, the realm of the Tathagatagarbha, the Alaya-vijnana, is difficult for Sravakas, Pratyekabuddhas, and those among the heretics who hold speculative views to comprehend. Although it is completely pure in nature, it appears impure to them because it is near to being defiled by adventitious afflictions. But it is not so for the Tathagatas. Mahamati, for the Tathagatas, it becomes an object of direct experience like an amalaka fruit in the palm of the hand. Mahamati, it is precisely for the sake of the goddess Sri that the teaching is proclaimed, and for the sake of other Bodhisattvas who are pure in wisdom, subtle, vast, and wise, the Tathagatagarbha, the Alaya-vijnana, along with the seven consciousnesses, is proclaimed. In order to teach the Sravakas who are strongly attached to entering the non-self of phenomena, the realm of the Tathagata is explained for the sake of the goddess Sri. This is not a realm to be realized by Sravakas, Pratyekabuddhas, and other heretics. Otherwise, Mahamati, the realm of the Tathagatagarbha, the Alaya-vijnana, is the realm of the Tathagata. Like you, subtle and wise faith, and Bodhisattva-Mahasattvas who discern with wisdom, are also the realm of those who rely on meaning. But it is not so for other heretics, Sravakas, and all Pratyekabuddhas who are attached to the literal meaning of the proclamation of the teaching. Therefore, Mahamati, you and other Bodhisattva-Mahasattvas should strive to fully understand the realm of all Tathagatas, the Tathagatagarbha, the Alaya-vijnana. It is not enough to merely hear it. To this, it should be said: The Tathagatagarbha, also possessing the seven consciousnesses, is thoroughly entered by the two graspings.
Chinese
。完全了解就能够止息。心识的显现犹如影像，从无始以来就完全串习。如果如实地观察，虽然与事物相似，但却没有实体。就像孩童抓住手指尖，而不去看月亮一样。同样，那些执着于文字的人，不了解我的真实本性。心就像舞蹈者一样存在，意就像嘲笑者一样。与五者一起的各种识，认知显现如同色彩一般。《圣楞伽经》第七卷。然后，大慧菩萨又向世尊请教：以何种方式区分两种无我之体性，菩萨和其他所有菩萨的次第相连，从而修习这些法？又以何种方式，这些法能够最终随顺所有佛法？又随顺所有佛法后，如来如何进入各自的自证境界？请世尊为我讲解五法、自性、识，以及区分两种无我的体性。善逝，请为我讲解。世尊开示道：大慧，因此你要好好听，并记住在心里，我将为你解说。大慧菩萨回答说：好的，世尊。然后，大慧菩萨再次聆听世尊的教诲。世尊对他说：大慧，我将为你解说五法、自性、识，以及区分两种无我的体性。即是：名、相、分别、正确之智慧、真如，以及如来之自证圣境的各自证悟。完全舍弃常、断、有、无的观点。于此生中进入安乐之门，安乐地安住，这对瑜伽士来说是显而易见的。大慧，关于五法、自性、识，以及无我
English
. Complete understanding will cease it. The appearance of mind is like an image, completely habituated since beginningless time. If one observes correctly as it is, although it resembles things, it has no substance. Just as a child grabs the tip of a finger, without looking at the moon. Likewise, those who are attached to letters do not understand my true nature. The mind exists like a dancer, and the intellect is like a mocker. The various consciousnesses together with the five, perceive appearances as if they were colors. The Sagathaakam Chapter Seven. Then, Mahamati Bodhisattva again requested the Blessed One: By what means can the nature of distinguishing the two selflessnesses, the order of Bodhisattvas and all other Bodhisattvas be connected, so that these dharmas will be cultivated? And by what means will these dharmas ultimately follow all the Buddha dharmas? And after following all the Buddha dharmas, how will the Tathagata enter into their respective self-realized states? Please, Blessed One, explain to me the five dharmas, nature, consciousness, and the nature of distinguishing the two selflessnesses. Sugata, please explain to me. The Blessed One said: Mahamati, therefore listen very well and keep it in mind, and I will explain it to you. Mahamati Bodhisattva replied: Yes, Blessed One. Then, Mahamati Bodhisattva listened again to the teachings of the Blessed One. The Blessed One said to him: Mahamati, I will explain to you the five dharmas, nature, consciousness, and the nature of distinguishing the two selflessnesses. That is: name, form, discrimination, correct wisdom, suchness, and the respective self-realizations of the Tathagata's self-realized noble state. Completely abandoning the views of permanence, annihilation, existence, and non-existence. Entering the gate of happiness in this life, abiding in happiness, this is obvious to yogis. Mahamati, regarding the five dharmas, nature, consciousness, and selflessness
Tibetan
་པ་གཉིས་དང་། རང་གི་སེམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་གི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་ཅིང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བརྡ་ལ་ཆགས་ པས་བྱིས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པས། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་ཆགས་ནས་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་ཞིང་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགོན་པར་ལྷུང་ཞིང་ཟོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་མི་འདའ་ཡང་གཏི་མུག་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུའི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། མཚན་གྱི་གཞི་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ལོག་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་དང་མཚན་མས་གཡེངས་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྣམས་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་་་་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། འདི་ནི་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གྱི་འདི་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཚན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ
Chinese
二者，以及自己的心，外面的事物和没有事物都不能领会，因此孩童们的分别念产生，而圣者们则不是这样。大慧请问：世尊，又是怎样孩童们的分别念产生，而圣者们不产生呢？世尊开示说：大慧，由于执着于名、概念和符号，孩童们随心而行，随心而行而认为有各种各样的相，因此具有陷入我与我所见的想法的人们，对颜色的繁荣显现出强烈的执着，显出强烈执着后被无知所蒙蔽的人们非常贪恋。非常贪恋的人们，从贪恋、嗔恨和愚痴中产生业。产生业后，像蚕一样，以自己的分别念完全缠绕的有智慧的人们，沉溺于轮回的海洋和寂静处，像水车的轮子一样无法超越，因为愚痴的缘故。如同幻术、阳焰和水中月亮的自性一样，所有与我和我所分离的法，并非真实，而是从分别念中产生的。与相的基和相分离，生、住、灭的产生是颠倒的，从自己的心的分别念中产生的。不知道不是从自在天、时间和微尘和神我中产生的。大慧，因为被名和相所迷惑的缘故，孩童们随相而行，因此追随相。对此，大慧，相是眼识所显现的现象，称为色。同样，对于耳、鼻、舌、身、意的各种识，称为声、香、味、触、法，这就是所谓的相。对此，大慧，分别念就是用什么来命名，这就是象、马、车、步兵、男人和女人等等，同样，这些不是其他的。这样来阐明相。
English
and the two, as well as one's own mind, external things, and the absence of things, cannot be comprehended, therefore the conceptualizations of children arise, but not those of the noble ones. Mahamati asked: World Honored One, how is it that the conceptualizations of children arise, but not those of the noble ones? The World Honored One replied: Mahamati, because of attachment to names, concepts, and symbols, children follow their minds. Following their minds, they believe in various characteristics. Therefore, those with thoughts that fall into the view of self and what belongs to self show strong attachment to the flourishing of colors. Those who are obscured by ignorance after showing strong attachment are very greedy. Those who are very greedy perform actions arising from greed, hatred, and delusion. Having performed actions, like silkworms, those with wisdom completely entangled by their own conceptualizations are immersed in the ocean of samsara and solitary places, unable to transcend like the wheel of a watermill, because of delusion. Like the nature of illusion, mirage, and the moon in water, all dharmas that are separate from self and what belongs to self are not real, but arise from conceptualization. Separate from the basis of characteristics and characteristics, the arising of birth, dwelling, and destruction is inverted, arising from the conceptualization of one's own mind. They do not know that it does not arise from Ishvara, time, atoms, and the Pradhana. Mahamati, because children are distracted by names and characteristics, they follow characteristics, therefore they follow characteristics. In this regard, Mahamati, a characteristic is the appearance that transforms into the appearance of eye consciousness, which is called form. Similarly, for the various consciousnesses of ear, nose, tongue, body, and mind, they are called sound, smell, taste, touch, and dharma, which is said to be a characteristic. In this regard, Mahamati, conceptualization is what is named, such as elephant, horse, chariot, infantry, man, and woman, etc. Similarly, these are not others. Thus, the characteristics are clarified.