Tibetan
དྲུག་པ། སྐད་ཅིག་མའི་ལེའུ། དྲུག་པ། སྐད་ཅིག་མའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་མ་མཆིས་ན་གང་ཞིག་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པར་གྱུར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བདག་དང་བདག་གི་སྤངས་པ་ནི་གར་མཁན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམ་ང་བར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་ན། རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྒོས་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ལུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཇུག་གོ །དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་པ། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མིང་དང་མཚན་མ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཟིན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག
Chinese
第六，刹那之品。 第六，刹那之品。 此后，菩萨摩诃萨大慧菩萨向薄伽梵请教说：世尊，请为我讲解蕴、界、处诸法的生起和止灭。善逝，请为我讲解。如果没有我，什么生起或止灭呢？由于凡夫执着于生起和止灭，不理解痛苦的止息，因此不能完全了解解脱。薄伽梵说：大慧，因此你要好好听，用心记住，我为你讲解。大慧菩萨摩诃萨回答说：好的，世尊。然后再次听薄伽梵的教诲。对此，薄伽梵这样说道：大慧，如来藏是善与非善之因，是所有生与死的作者，对我和我所的舍弃，就像舞者一样进入令人恐惧的轮回。由于不理解这一点，就与三者聚合之缘的业相关联。对外道来说，由于对因的执着和迷恋，他们无法理解这一点。由于无始以来的戏论，恶业的习气被熏染，因此宣称为阿赖耶识。由于无明的状态，由业产生的七种识，像大海的波浪一样，恒常相续不断，远离无常的过患，与我执相违背，完全是自性清净的生起。那不是识的生灭，而是意和意识等七者都是刹那性的。从非真实的遍计所执之因产生，专注于形状的活动和差别，对名相和特征执着和迷恋，不理解自己心识显现的形象和特征，不感受快乐和痛苦，不是解脱之因，而是名相和特征，以及 由烦恼生起的贪欲所驱动和产生，专注于它的因。这些被称为能取的根。
English
Sixth, The Chapter on the Momentary. Sixth, The Chapter on the Momentary. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati Bodhisattva requested the Bhagavan: "Bhagavan, please explain to me the arising and cessation of the skandhas, dhatus, and ayatanas. Sugata, please explain to me. If there is no self, what arises or ceases? Because ordinary people are attached to arising and cessation, they do not understand the cessation of suffering, and therefore cannot fully understand liberation." The Bhagavan said: "Mahamati, therefore, listen very well and keep it in mind, and I will explain it to you." Mahamati Bodhisattva replied: "Good, Bhagavan." Then he listened again to the Bhagavan's teachings. To this, the Bhagavan said: "Mahamati, the Tathagatagarbha is the cause of good and non-good, the maker of all birth and death, the abandonment of self and what belongs to self, like a dancer entering a frightening cycle of existence. Because they do not understand this, they are associated with the actions of the three aggregates of conditions. For the heretics, because of their attachment and infatuation with the cause, they cannot understand this. Because of the beginningless proliferation, the habits of evil deeds are accumulated, therefore it is proclaimed as the Alaya-vijnana. Because of the state of ignorance, the seven consciousnesses arising from karma, like the waves of the great ocean, are constantly continuous, free from the faults of impermanence, contrary to the ego-grasping, and are completely the arising of self-nature purity. That is not the arising and ceasing of consciousness, but the seven, such as mind and consciousness, are momentary. Arising from the cause of unreal parikalpita, focusing on the activities and differences of shapes, attached and infatuated with names and characteristics, not understanding the images and characteristics manifested by one's own mind, not experiencing happiness and suffering, not being the cause of liberation, but names and characteristics, and driven and produced by the desire arising from afflictions, focusing on its cause. These are called the grasping faculties."
Tibetan
་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་འགགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། བདེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་མ་གྱུར་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་སའི་རིམ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་གཞན་དུ་འཕོས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེན་པའི་སྒོའི་ལམ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རང་གི་སྨོན་ལམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་བཟློག་ནས་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ ལམ་བཅུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་མེད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ
Chinese
因为完全耗尽和止息后，当下不再产生，也不容许其他进入。安住于灭尽想受定的禅定，不感受自己心识的分别念的快乐和痛苦。精通四禅、真谛和解脱的瑜伽士们，会转变为解脱的智慧。如果宣说的如来藏——阿赖耶识没有完全转变，那么进入的七种识就不会止息。那是什么原因呢？因为各种识以它为因，并以它为对境而进入。声闻、独觉和外道之瑜伽，不是所有瑜伽士的境界。谁证悟了人无我，并且完全掌握了蕴、界、处各自和共同的特征，如来藏就会进入。通过看到五法、自性和法无我，如果连接各地的次第转移到其他地方，就会返回，而其他外道见解的道路无法移动。因此，安住于菩萨的不动地，将获得十种三摩地真谛之门的道路。因为三摩地的佛陀们正确地掌握了它，所以佛陀的不可思议之法，以及观察自己的愿望，从三摩地的门中返回正确的边际，通过各自的智慧来了解自己的圣者，声闻、独觉和所有外道都无法共同拥有的瑜伽之路，将获得圣者种姓的十种道路、智慧、意生身和无勤作的三摩地。因此，具有大智慧、渴望殊胜的菩萨摩诃萨们，应该净化宣说的如来藏——阿赖耶识。大智慧者，如果宣说的阿赖耶识——如来藏不存在于其中，那么大智慧者，如来藏——阿赖耶识
English
Because after being completely exhausted and ceased, it does not arise immediately, nor does it allow others to enter. Abiding in the meditative absorption of cessation of perception and feeling, not experiencing the happiness and suffering of one's own mind's conceptualizations. Yogis who are skilled in the four dhyanas, truths, and liberations will transform into the wisdom of liberation. If the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-vijnana, is not completely transformed, then the seven entering consciousnesses will not cease. Why is that? Because the various consciousnesses enter with it as the cause and with it as the object. The yoga of Sravakas, Pratyekabuddhas, and heretics is not the realm of all yogis. Whoever realizes the selflessness of persons and fully grasps the individual and common characteristics of the skandhas, dhatus, and ayatanas, the Tathagatagarbha will enter. By seeing the five dharmas, nature, and the selflessness of dharmas, if the sequence of connecting the stages of the bhumis is transferred to another place, it will return, while the path of other heretical views cannot move. Therefore, abiding greatly in the immovable ground of the Bodhisattva, one will obtain the ten paths of the Samadhi truth gate. Because the Buddhas of Samadhi have correctly grasped it, therefore the inconceivable Dharma of the Buddha, and observing one's own aspirations, turning back from the correct edge of the Samadhi gate, through one's own wisdom to know one's own noble ones, the path of yoga that Sravakas, Pratyekabuddhas, and all heretics cannot commonly possess, one will obtain the ten paths of the noble lineage, wisdom, the mind-made body, and the Samadhi of non-effort. Therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who have great wisdom and desire excellence should purify the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-vijnana. O great wisdom, if the Alaya-vijnana, which is proclaimed as the Tathagatagarbha, does not exist in it, then O great wisdom, the Tathagatagarbha, the Alaya-vijnana