Tibetan
ག་སྟེ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་མཉམ་དུ། །འཇིག་མེད་ཚུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི། །དེ་དག་འདྲེན་པ་མཐོང་བའོ། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འབབ་ཕྱོགས་འཐུན་ཞིང་རྟག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་འཇིག་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་་་་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས
Chinese
假设，如果理解了它，就会转变。对此有这样的说法：谁以恒河沙数，达到不朽之法的究竟，彻底见到引导者，他们是见到引导者的人。如同恒河沙数，完全断除一切过失，如顺流而下且恒常，同样，佛陀即是佛陀。然后，菩萨摩诃萨大慧菩萨又对世尊这样说道：世尊，善逝请为我宣说，一切法因刹那变化而坏灭。如来、阿罗汉、正等觉者，请为我宣说。世尊，如何一切法是刹那的呢？世尊说道：大慧，因此你要好好听，并记在心里，我将为你宣说。大慧菩萨答道：好的，世尊。然后，菩萨摩诃萨大慧菩萨再次听世尊的教诲，世尊对他这样说道：大慧，一切法，所谓一切法是这样的：善与非善，有为与无为，世间与出世间，有罪与无罪，有漏与无漏，执取与不执取。大慧，总而言之，五取蕴，心、意、意识的习气之因所生者，即是心、意、意识的习气增长的凡夫俗子们，对善与非善进行分别。大慧，禅定的安乐和等至，是现世安乐住之事物，是圣者们的无漏之善。大慧，善与非善是这样的：八识。哪八识呢？是这样的：如来藏阿赖耶识，以及意、意识，还有外道所说的诸识聚集。
English
Suppose, if it is understood, it will be transformed. To this it is said: Whoever, with the sands of the Ganges, reaches the ultimate of the immortal Dharma, and thoroughly sees the guide, they are the ones who see the guide. Just like the sands of the Ganges, completely abandoning all faults, like flowing downstream and being constant, similarly, the Buddha is the Buddha. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati again said to the Blessed One: Blessed One, please explain to me how all dharmas are destroyed due to momentary changes by the Sugata. Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, please explain to me. Blessed One, how are all dharmas momentary? The Blessed One said: Mahamati, therefore, listen very well and keep it in mind, and I will explain it to you. Mahamati replied: Yes, Blessed One. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati listened to the Blessed One's teachings again, and the Blessed One said to him: Mahamati, all dharmas, what is called all dharmas is like this: virtue and non-virtue, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, with faults and without faults, with outflows and without outflows, grasped and ungrasped. Mahamati, in short, the five aggregates of clinging, mind, intellect, those born from the cause of the habits of consciousness, are the ordinary people whose habits of mind, intellect, and consciousness have increased, who discriminate between virtue and non-virtue. Mahamati, the bliss of samadhi and the states of equipoise are the things of dwelling in bliss in this life, and are called the undefiled virtue of the noble ones. Mahamati, virtue and non-virtue are like this: the eight consciousnesses. What are the eight? They are like this: the Tathagatagarbha Alaya-vijñana, as well as the mind, consciousness, and the collection of consciousnesses spoken of by the heretics.
Tibetan
་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལྔ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐ་མི་དད་པ་འབྱུང་ངོ་། །བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། དབྱིབས་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བག་ཆགས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་སྟེ། བྱིས་པ་སྐད་ཅིག་མར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གསེར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཐོབ་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསེར་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་བསྐལ་པར་གཞལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདུག་སྟེ། མི་འབྲི་མི་སྐྱེ་ན། བྱིས་པ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྟག །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། གང་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདོད་པ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཚངས་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལེན་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འཇུག་པར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་དེའོ། །གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ མི་འཇུག་པར་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དང་འཐུན་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཛིན་པར་མི
Chinese
五者，谓之识蕴。大慧，彼五识蕴，与意识蕴和合，善与不善之刹那，由一而异，成为各别，以相续之流，身不异灭。既生已灭。以不觉自心所现故，灭已，随即他识生起，即执取形相差别之意识生起。与五识蕴和合而生起，于一刹那不住，故我说为刹那。大慧，如来藏识，宣说为如来藏，与意俱转，乃是趣入识之习气所成之刹那，无漏习气则非刹那。凡夫异生执著刹那论者，不能了知一切法之刹那与非刹那。以不了知故，起断灭见，而破坏无为法。大慧，五识蕴非轮回，亦非受乐受苦，亦非涅槃之因。大慧，如来藏乃是不受苦乐之因，具足四种习气，故有出有入，为凡夫刹那论之分别所蒙蔽者所不能知。大慧，复次，金、金刚、如来舍利、证得与差别等皆是不坏。大慧，若证得之现观为刹那者，则圣者应成非圣者，然圣者终不成为非圣者。大慧，金与金刚，纵经劫数衡量，亦如是常住，不减不生。彼愚童谄曲，不善言说者，云何能知内外一切法为刹那之义耶？复次，大慧白佛言：世尊所说六波罗蜜圆满。
English
The five are called the aggregates of consciousness. Great Wisdom, these five aggregates of consciousness, together with the aggregate of consciousness, the moments of good and non-good, differentiated from one to another, become distinct, and with the continuity of the stream, the body does not cease to be different. Once born, it ceases. Because one does not realize the appearance of one's own mind, another consciousness arises immediately after cessation, that is, the consciousness that grasps the differences in form arises. It arises in conjunction with the five aggregates of consciousness, and does not abide for a moment, so I say it is momentary. Great Wisdom, the Tathagata-garbha consciousness, proclaimed as the Tathagata-garbha, which turns together with the mind, is the moment formed by the habits of the entering consciousness, while the habits of non-outflow are not momentary. Those ordinary beings who cling to the theory of momentariness do not understand the momentariness and non-momentariness of all dharmas. Because they do not understand this, they give rise to the view of annihilation and destroy the unconditioned dharmas. Great Wisdom, the five aggregates of consciousness are neither samsara, nor the experience of pleasure and pain, nor the cause of nirvana. Great Wisdom, the Tathagata-garbha is the cause of not experiencing pleasure and pain, and because it possesses four kinds of habits, it has coming and going, which cannot be known by those who are deluded by the distinctions of the theory of momentariness of ordinary beings. Great Wisdom, furthermore, gold, vajra, relics of the Tathagata, attainment, and distinctions are all indestructible. Great Wisdom, if the direct perception of attainment is momentary, then the noble ones should become non-noble ones, but the noble ones will never become non-noble ones. Great Wisdom, gold and vajra, even if measured over kalpas, remain as they are, neither decreasing nor increasing. How can those foolish, flattering, and unskilled speakers know the meaning of all internal and external dharmas as momentary? Furthermore, Great Wisdom said to the Buddha: The six perfections spoken by the World Honored One are complete.
Chinese
说如果这样做就能成佛。 那些波罗蜜多是什么？ 怎样才能圆满？ 世尊说：大慧，波罗蜜多的差别有三种，哪三种呢？即世间的、出世间的、出世间的殊胜。大慧，对于世间的波罗蜜多，由于对我和我所执著而执持二边，为了在有生之处的各种地方，对于色等境生起贪欲，从而圆满布施波罗蜜多。 同样，大慧，孩子们圆满持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多，为了生于梵天，也证得各种神通。 此外，出世间的波罗蜜多，就像孩子们想要得到自我安乐的涅槃一样，使声闻和独觉们沉溺于希求涅槃的想法中，从而精进于布施等。 大慧，出世间的殊胜者，菩萨摩诃萨们对于殊胜瑜伽，瑜伽士们将自己的心执著为仅仅是显现，认识到自己的心是二元的，不让分别念进入，对于接受没有执著，不执著于自己的心和色法的体性，为了利益一切众生和安乐，从而生起布施波罗蜜多。 不让任何对境进入分别念而禅修，这就是持戒，也是波罗蜜多。 通过完全了解所取和能取，从而不让分别念进入的忍辱，就是忍辱波罗蜜多。 精进于夜晚的上半夜和下半夜，并且看到与瑜伽相应，为了使分别念止息，这就是精进波罗蜜多。 为了遣除分别念而不执著外道徒的涅槃
English
He said that if one does this, one will attain Buddhahood. What are those perfections? How can they be perfected? The Blessed One said: Great wisdom, there are three distinctions of perfections, what are the three? Namely, the worldly, the transcendental, and the supreme transcendental. Great wisdom, for the worldly perfections, due to attachment and clinging to self and what belongs to self, holding to the two extremes, in order to arise in various places of existence, for those who desire objects such as form, one perfects the perfection of giving. Similarly, great wisdom, children perfect the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom, and in order to be born in the Brahma realm, they also attain various superknowledges. Furthermore, the transcendental perfections, just as children desire the nirvana of self-pleasure, cause the hearers and solitary realizers to be immersed in the thought of desiring nirvana, thereby diligently engaging in giving and so forth. Great wisdom, the supreme transcendental ones, the Bodhisattva Mahasattvas, for the supreme yoga, the yogis hold their own mind as merely an appearance, recognize their own mind as dualistic, do not allow discursive thoughts to enter, have no attachment to acceptance, do not cling to the nature of their own mind and form, and for the benefit and happiness of all sentient beings, thereby the perfection of giving arises. Not allowing any object to enter into discursive thought and meditating, this is morality, and it is also a perfection. Through completely understanding the object and the subject, thereby not allowing discursive thought to enter, patience is the perfection of patience. Diligently engaging in the upper and lower parts of the night, and seeing it as corresponding to yoga, in order to stop discursive thought, this is the perfection of diligence. In order to eliminate discursive thought, not clinging to the nirvana of the non-Buddhists.