Tibetan
འི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དང་འཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེས་ན་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་མི་འཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་འཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེས་ན་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་བརྟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་ སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་དེ་དག་གི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་སླད་རོལ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་ཅིང་། དེས་ན་མཐོང་ངོ་། །ཐོས་སོ། །སྣོམ་མོ། །མྱོང་ངོ་། །རེག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཟའོ། །བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་། །ཞེས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་། འདུས་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བྱེད་པ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་དང་ཉོན་མོངས་མིན། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་
Chinese
是……的体性。文殊，对于那与彼相符的体性，连同例子，如果存在着一切不相符的体性，那么，由于为了成立它而不能确定，所以那被称为不完全成立的体性。对于那与彼不相符的体性，连同例子，如果也存在着一切相符的体性，那么，由于为了成立它而不能确定，所以那也被称为不完全成立的体性。由于不完全成立，以理智进行考察是不完全清净的，由于不完全清净，所以不应宣说。那极不完全清净的教言的体性，应当了知为自性本身不完全清净。对此，如来们出现也好，不出现也好，为了使法住立，那法性界安住本身是什么，那就是法性的道理。对此，摄略和广说是简要归纳，以一个词语所宣说的法，被后后的词语完全分开，达到究竟是什么。我所宣说的具有形相的所缘，与菩提分法相符的法，如念住等，那些是什么，那就是它们的自性体性。舍弃包括世间和出世间的烦恼，由此其果，成办包括世间和出世间的功德，那些是什么，那就是获得其果的体性。那解脱的智慧的各个正确辨别是什么，对于其他也广为宣说、讲述和正确显示，那就是体验它所诠释的体性。对于菩提分法相符的那些法本身，障碍修习的处所，如烦恼性的法是什么，那就是它的阻碍之法的体性。对于那些本身珍爱的法是什么，那就是与它随顺之法的体性。阻碍者的过患是什么，那就是它的过失的体性。文殊，随顺者的功德是什么？
English
is the nature of... Manjushri, for that nature that agrees with it, together with examples, if there exists a nature that disagrees with everything, then, because it cannot be determined in order to establish it, that is called the nature of incomplete establishment. For that nature that disagrees with it, together with examples, if there also exists a nature that agrees with everything, then, because it cannot be determined in order to establish it, that is also called the nature of incomplete establishment. Because it is incompletely established, examination with reason is incompletely pure, and because it is incompletely pure, it should not be proclaimed. The nature of that extremely impure teaching should be understood as being inherently impure by nature. In this regard, whether the Tathagatas appear or not, in order to establish the Dharma, what is the abiding itself of the Dharmadhatu, that is the reason of the Dharmata. In this regard, abbreviation and elaboration are brief summaries, the Dharma proclaimed by one word is completely separated by subsequent words, and what is it that reaches the ultimate. What I have proclaimed, the object with form, the Dharma that agrees with the Bodhipakshika Dharmas, such as the mindfulness, etc., what are those, that is their own nature. Abandoning the afflictions including the worldly and the transcendental, thereby its result, accomplishing the merits including the worldly and the transcendental, what are those, that is the nature of obtaining its result. What is the distinct correct discernment of the wisdom of liberation, and also widely proclaiming, explaining, and correctly showing to others, that is the nature of experiencing what it explains. For those Dharmas themselves that agree with the Bodhipakshika Dharmas, the place that hinders practice, such as the afflictive Dharma, what is it, that is the nature of its obstructing Dharma. What is the Dharma that cherishes those themselves, that is the nature of the Dharma that accords with it. What is the fault of the obstructors, that is the nature of its fault. Manjushri, what is the merit of the accordant ones?
Chinese
应当了知，这就是它的利益的特征。然后，菩萨文殊师利又对薄伽梵这样说道：薄伽梵，以何种陀罗尼之义，菩萨们将随顺如来所说甚深之法的隐义？菩萨们的经藏、律藏以及母藏等的陀罗尼之义，全部与此后的那些不同，请您宣说不共之义。文殊师利，因此你要听好。如此，为了让菩萨们进入我的隐义之语，我将为你宣说全部的陀罗尼之义。文殊师利，哪些是遍一切烦恼之法，哪些是清净之法，那些全部是无动摇、无人格的。因此，我已宣说诸法在一切方面都是无作用的。遍一切烦恼之法，也不是先前变为遍一切烦恼，后来才变为清净。清净之法，也不是后来才变为清净，先前曾变为遍一切烦恼。因此，幼稚的异生之人们，依于对恶趣之身显现执着为法与人我之自性的习气之见，而执着我或我所，因此而见、闻、嗅、尝、触、识、食、作、遍一切烦恼、清净，如此错误地显现造作。无论何人如实了知，他将彻底舍弃恶趣之身，获得非一切烦恼之所依、极度清净、无戏论、非造作、无显现造作之身。文殊师利，应当了知，这就是全部的陀罗尼之义。然后，薄伽梵在那时说了这些偈颂：遍一切烦恼法与清净之法，一切皆无作用且无人格。因此我说它们是无作用的。它们先前之后都不是清净与烦恼。恶趣之身
English
It should be known that this is the characteristic of its benefit. Then, the Bodhisattva Manjushri again said to the Bhagavan: Bhagavan, by what Dharani meaning will Bodhisattvas follow the hidden meaning of the profound Dharma spoken by the Tathagata? Please explain the entire Dharani meaning of the Sutras, Vinaya, and Matrikas of the Bodhisattvas, which is different from those that follow and is not common. Manjushri, therefore listen well. Thus, in order for the Bodhisattvas to enter my hidden meaning of speech, I will explain to you the entire Dharani meaning. Manjushri, whatever are the all-afflicting Dharmas, and whatever are the purified Dharmas, all of those are immovable and without personhood. Therefore, I have taught that all Dharmas are without action in every way. The all-afflicting Dharmas are not such that they were previously all-afflicting and later became purified. The purified Dharmas are not such that they later became purified and were previously all-afflicting. Therefore, the childish ordinary beings, relying on the habitual view of clinging to the nature of Dharma and person in the body of suffering, grasp at self or what belongs to self, and thus see, hear, smell, taste, touch, know, eat, act, are all-afflicted, are purified, and thus wrongly manifest fabrication. Whoever truly understands in this way will completely abandon the body of suffering and obtain a body that is not the abode of all afflictions, is extremely pure, without elaboration, unconditioned, and without manifest fabrication. Manjushri, it should be known that this is the entire meaning of the Dharani. Then, the Bhagavan at that time spoke these verses: All-afflicting Dharmas and purified Dharmas, all are without action and without personhood. Therefore, I have said that they are without action. They are neither pure nor afflicted before or after. The body of suffering