Tibetan
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ཁྱོད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་བདེ་བ་དང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། སྟོབས་དང་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་སམ་ཞེས་བསྙུན་གསོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་གཅིག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་འདི་ཡང་བསྐུར་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ལས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཕམ་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཕམ་པས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་དེ་ཐོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སྨྲས་པ། རྒན་རབས་དག་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་པའོ། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་དེ་ཐོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ན། ཅི་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མིང་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཕམ་པས་བདག་ཅག་ལ་སྩལ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་འདི་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། བསམ་པའི་སྟོབས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་དེ་གཏོར་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ པ་དག་དང་། གང་དག་མ་བྱུང་བ་དག་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་དང་། འབྱུང་བའམ། འཇིག་པ་དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏོར་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་གཏོར་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སུ་དག་གིས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཨུད་པ་ལའི་དྲི་སྣོམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཆི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་དེ་གཏོར་ནས་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་རེག་སྟེ། ལག་པ་ལྟ་བུའི་ཨུད་པ་ལ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེག་ནས་ཀྱང་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཨུད་པ་ལ་དེའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྱེད་མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་ཨུད་པ་ལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྱེད་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྱེད་པོ་དེ་དག་གིས་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང་མོས་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མོས་པར་མི་བྱེད། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ནས་ཀྱང་བཞུད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྒྱུ་མ་འདྲ་ཆོས་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། །གཟུང་མིན་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་ཡིན། །སྟོང་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མི་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ ནི་རྒྱལ་བས་དེ་འདྲར་གསུངས། །མཚན་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་སྟེ། །བརྟགས་པས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དེ་འདོད་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་འདྲ་འདི་ནི་དེ་ཡིས་བྱིན་རླབས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གསུངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུད་དོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་སྨོན་ལམ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་། མིང་ཡང་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་རེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འབྱུང་བའི་ཆ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་ཤིང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བགྱིད་ལ། ཆབ་ཁུང་སའམ་དེ་ལས་གཞན་མི་གཙང་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱོགས་དག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དེ་འདམ་བུ་བསལ་བ་མཐོང་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ན་སྨིག་མ་མཁན་གྱི་རིགས་སམ། གདོལ་པའི་རིགས་སམ། གཡུང་པོའི་རིགས་སམ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དམའ་བའི་རིགས་དག་མཆིས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་མིང་ཡང་མ་འཚལ་ན་ཡོན་ཏན་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་མི་དེས་མི་གཙང་བ་བསལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་སྣོད་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བགྱིད་ལ། དེ་ནས་དམའ་བའི་མི་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བགྱིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གིས་བསྔགས་པ་སྨྲས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མི་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བསྟན་ལ། དེ་སྟོན་པ་ན་མི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་མ་འཚལ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲས།
Chinese
世尊对勇猛大菩萨网光如此说道：网光，愿你长久住世！愿你安乐无病！然后，菩萨摩诃萨网光以头顶礼世尊之足，退居一旁。退居一旁后，菩萨摩诃萨网光对世尊如此禀告：世尊，如来宝庄严是否少恼？少病？起居轻利？安住于力量与安乐之触？如此问候世尊。世尊，如来应供正等觉宝庄严也向世尊转达了这朵手形乌仗波罗花。世尊，请菩萨网光接受这朵手形乌仗波罗花。然后，世尊接受了这朵手形乌仗波罗花，并赐予菩萨弥勒。然后，菩萨弥勒接过这朵手形乌仗波罗花，对善护等五百菩萨说道：诸位长老，这朵手形乌仗波罗花是如来所赐。然后，善护等五百菩萨接过这朵手形乌仗波罗花，对世尊如此禀告：世尊，我们如此如实地进入，当我们行菩萨行时，凡是听到我们名字的众生，是否都会必定证得无上正等菩提？世尊，这朵手形乌仗波罗花是菩萨弥勒赐予我们的。世尊，我们为了祈请如来，将凭借自己的愿力、行力、思力以及不舍一切众生的力量，将这朵手形乌仗波罗花散布出去。世尊，在东方有如来应供正等觉
English
The Blessed One spoke thus to the valiant great being Jala-ketu-prabha: "Jala-ketu-prabha, may you live long! May you be well and free from illness!" Then, the Bodhisattva-Mahasattva Jala-ketu-prabha bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva-Mahasattva Jala-ketu-prabha said to the Blessed One: "Blessed One, is the Tathagata Ratna-vyuha free from minor afflictions? Is he free from minor illnesses? Is his movement light? Does he abide in strength and the touch of bliss?" Thus he inquired about the Blessed One's health. "Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, Ratna-vyuha, has also sent this hand-like Utpala flower to the Blessed One. Blessed One, may the Bodhisattva Jala-ketu-prabha accept this hand-like Utpala flower." Then, the Blessed One accepted the hand-like Utpala flower and gave it to the Bodhisattva Maitreya. Then, the Bodhisattva Maitreya, having taken that hand-like Utpala flower, said to the five hundred Bodhisattvas, including Bhadrapala: "Elders, this hand-like Utpala flower has been given by the Tathagata." Then, those five hundred Bodhisattvas, including Bhadrapala, having taken that hand-like Utpala flower, said to the Blessed One: "Blessed One, since we have thus truly entered, when we practice the conduct of a Bodhisattva, will all those beings who hear our names definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Blessed One, this hand-like Utpala flower has been given to us by the Bodhisattva Maitreya. Blessed One, we will scatter this hand-like Utpala flower in order to supplicate the Tathagata, relying on the power of our own aspirations, the power of our conduct, the power of our thought, and the power of not abandoning all beings. Blessed One, in the east there is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One,
Chinese
所有圆满的佛陀，无论住世、生存、存在，或者未曾出现，或者将要出现，或者正在出现或寂灭，我也要摧毁他们。同样地，南方，同样地，西方，同样地，北方，同样地，下方的方向，同样地，上方的方向，同样地，四隅方向的世间界中，所有已经出现的佛陀薄伽梵，以及将要出现的世间界中，我也要摧毁他们。世尊，无论谁看到了像手掌一样的乌仗波罗花，愿他们都嗅到乌仗波罗花的香味！愿他们都必定证得无上正等菩提！同样地，愿他们也前往所有的佛土！他们摧毁了像手掌一样的乌仗波罗花之后，从那以后立刻，世尊用右手动摇它。世尊触碰了像手掌一样的乌仗波罗花之后，从那以后立刻，就在那一刹那，从乌仗波罗花中显现出如来身的一半，并且从每一朵乌仗波罗花中都显现出如来身的一半。那些如来身的一半，对于那些不了解并且不信奉一切法如幻象，一切法无遮无碍，一切法无相，并且不了解、不信奉、不领悟的人，他们的导师不是如来，而且他们也不是如来的声闻。说完这样的话之后，就离开了。也说了这些偈颂：如幻之法不可取，一切不可取如水中月。空性不执著空性之自性，此法性是胜者如是说。无相之法即是清净之相，无相之自性即是如此。以观察而空且无我之诸法，无执著且无诤讼。谁人如此希求此法性，彼等导师乃是具大力的胜者。十方世界……
English
All the perfect Buddhas, whether they dwell, live, and exist, or have not appeared, or will appear, or are appearing or passing away, I will also destroy them. Likewise, the southern direction, likewise, the western direction, likewise, the northern direction, likewise, the direction below, likewise, the direction above, likewise, in the world realms of the intermediate directions, all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared, and in the world realms that will appear, I will also destroy them. Bhagavat, whoever has seen that udumbara flower like a hand, may they all smell the fragrance of the udumbara flower! May they all surely attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment! Likewise, may they also go to all the Buddha-fields! After they destroyed that udumbara flower like a hand, from then on immediately, the Bhagavat touched it with his right hand. After the Bhagavat touched that udumbara flower like a hand, from then on immediately, in that very instant, half of the Tathagata's body appeared from within that udumbara flower, and from each udumbara flower, half of the Tathagata's body appeared. Those halves of the Tathagata's body, for those who do not understand and do not believe that all dharmas are like illusions, all dharmas are without obstruction, all dharmas are without characteristics, and do not understand, do not believe, and do not comprehend, their teacher is not the Tathagata, and they are not the Shravakas of the Tathagata. After saying such words, he departed. These verses were also spoken: Like an illusion, the dharma is not to be grasped, all that is not to be grasped is like the moon in water. Emptiness does not grasp the self-nature of emptiness, this dharma-nature is what the Victorious One has said. The dharma without characteristics is the pure characteristic, the self-nature without characteristics is just like that. For all dharmas that are empty by observation and without self, there is no grasping and no contention. Whoever desires this dharma-nature in this way, their teacher is the Victorious One with great power. The ten directions of the world...
Chinese
于一切行中。如是此乃彼之加持。如是如来之化身彼等，宣说彼等偈颂后，往诣十方。第二品。其后，具光网之菩萨摩诃萨向薄伽梵请问曰：薄伽梵，彼等种姓之子于几何中，祈愿极善修习，以及何等有情听闻彼等之祈愿，且名号亦被宣扬，彼等将从众多痛苦所触及之痛苦中完全解脱，且必将趋入无上正等菩提，实乃稀有。薄伽梵，然而薄伽梵与彼等种姓之子并非出现于此世间界之分。何以故？薄伽梵，譬如若有士夫或妇女，听闻无价之宝珠，无垢一切，成办一切利益与安乐之宝珠功德被宣扬后，心想完全寻觅，且亦善持宝珠之相，然于粪坑处或彼之外与不净物相杂之处，见彼极善清净之宝珠被清除污泥，尤于宝珠之周围，若有屠夫种姓，或旃陀罗种姓，或乞丐种姓，或彼等之外，亦有以困苦维生之低劣种姓，彼等若不知宝珠之名，更遑论知晓功德，实无是处。其后，彼人见彼清除不净物之宝珠后，如是说道：宝珠之容器并不美观。其后，彼等低劣之人如是说道：汝所赞叹之宝珠为何？如是说道。彼人指示宝珠，指示时，彼等具孩童本性之人，于不知晓时，说道：噫！人也，汝为何宣说宝珠之功德？
English
In all activities. Such is the blessing of that. Thus, those emanations of the Tathagata, having spoken those verses, departed to the ten directions. Second chapter. Then, the Bodhisattva Mahasattva, Light-net, asked the Bhagavan, saying: Bhagavan, to what extent do those sons of good family cultivate their aspirations, and which sentient beings, having heard those aspirations of theirs, and their names also being proclaimed, will be completely liberated from the suffering touched by many sufferings, and will certainly enter into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? It is wonderful. Bhagavan, however, the Bhagavan and those sons of good family are not part of appearing in this world realm. Why is that? Bhagavan, for example, if a man or woman hears the virtues of a priceless jewel, a precious jewel that is free from all impurities and accomplishes all benefits and happiness, and thinks of searching for it completely, and also holds well the signs of that precious jewel, but in a dung heap or in a place mixed with other impurities, sees that very pure precious jewel being cleared of mud, and especially around that precious jewel, if there are families of butchers, or families of Chandalas, or families of beggars, or other low families who live in hardship, if they do not even know the name of the precious jewel, let alone know its virtues, there is no such place. Then, that person, having seen that precious jewel cleared of impurities, says, "The container of the precious jewel is not beautiful." Then, those inferior people say, "What is that precious jewel that you praised?" Thus they speak. That person points out the precious jewel, and when he points it out, those people with childish nature, without knowing, say, "Hey, man, why do you speak of the virtues of that precious jewel?"