Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་ དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུས་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། འོད་སྲུང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གང་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བསམ་ཡས་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་ལས་ནི་སྦྱངས་པས་ན། །དེ་དག་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ནི། །མུ་སྟེགས་གཞན་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་སུ། །གཡང་སར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གང་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་གང་གནས་པ། །འོད་སྲུང་དེ་དག་བསྟན་འདི་ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་གང་གནས་དང་། །ང་ཡི་ང་ཞེས་རྟེན་པ་དང་། །འོད་སྲུང་དེ་དག་བསྟན་འདི་ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་དང་། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཐོས་མང་གིས། །རློམ་སེམས་རྣམ་རྨོངས་དེ་དག་ནི། །འོད་སྲུང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་ཆོག་ཤེས་འདོད་ཆུང་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་ལ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་གོས་ངན་པ་འཆང་སྙམ་པ། །འོད་སྲུང་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ནི། །ལག་པ་བསྐྱོད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་གོས་པར་ མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འོད་སྲུང་ངས་བསྟན་པའི། །ཆོས་འདིར་གང་དག་གནས་དེ་དག །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། །མཁའ་ལས་རྡུལ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་མི་ཡིས་མེ་ཏོག་སྤོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་མཆོད་ཀྱང་། །བདག་མཆོད་ལ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གོས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསོབ། །དེ་བཞིན་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་གང་གིས་ནམ་མཁའ་བསྡིགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་ནམ་དུ་ཡང་ནི་གཤེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གང་དག་ལེགས་པར་བསླབས་རྣམས་དང་། །གཞན་དག་སློབ་པ་རྣམས་དང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས། །འདི་ལ་ནམ་དུའང་གང་དག་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །ང་ཡིས་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་བསླབས་རྣམས་སུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ནམ་ཡང་ལག་པ་མི་ཐོགས་དང་། །རྡུལ་དང་དུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ལྟར་ལམ་ནི་ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་མོས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟླ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་གིས་བར་སྣང་ལ་ནི་སྣང་བར་བྱ་སྙམ་དུ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །རྒོད་མེད་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ། །རྒོད་མེད་ང་རྒྱལ་རྣམ་གྲོལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གོས་སེམས་ལྡན་བྱ། །ཁྱིམ་རྣམས་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བདེ་དང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་པའང་སྤངས་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ལོངས་ཤིག །ལོངས་ལ་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་ཤིག །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། འོད་སྲུང་ངས་དྲིས་པ་ལན་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སའི་སྟེང་དེ་ནས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཞུགས་ནས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འོད་གསལ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། མ་དྲོས་པ་དང་། སྣམ་བུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། གཽ་ཏ་མ་དང་། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། གཟི་ཅན་དང་། འཇོག་པོ་དང་། རབ་མཛེས་དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་དང་། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཀླུ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པར་ཞུགས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉམ་ང་བ་མེད་པས་འཁོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལོངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདན་ཤོམས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར། འཁོར་བཞི་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽང་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་འཕང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཅིག་བཤམས་སོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཆག་ས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་ཀ་ཙ་ལིན་དའི་གོས་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བ། སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་བརྒྱ་
Chinese
像那样的到达彼岸的程度，像那样的解脱的程度，像那样的到达解脱的彼岸的程度，像那样的解脱的智慧显现的程度，像那样的到达解脱的智慧显现的彼岸的程度，是无法衡量的。具寿（འོད་སྲུང་，梵文：Mahākāśyapa，梵文罗马拟音：摩诃迦叶波），这四者是不共如来的智慧，如果具备这些，如来便能在眷属中发出狮子吼。四者为何？戒律平等性，禅定平等性，智慧平等性，以及佛法平等性。具寿，这四种平等智慧，如果具备这些，如来便能在眷属中安住，并如实发出狮子吼。然后，世尊在那时说了这些偈颂：诸佛于无量世界中，佛之智慧亦无边际，心之业障若已净除，彼等能作狮子吼声。作狮子吼声之时，其他外道皆会惊恐，听闻正法之法性后，将彻底堕入悬崖峭壁。凡执着于我之概念者，凡执着于众生之概念者，具寿，我称彼等于此教法中，为外道。凡执着于事物之概念者，凡依赖于我的我执者，具寿，我称彼等于此教法中，为外道。何人以戒律之蕴，以及禅定等和博学多闻，生起骄慢和愚昧，具寿，彼等即是外道。我满足知足，少欲，安住于寂静处，并思惟穿着劣质法衣，具寿，彼即是外道。譬如在这虚空中，即使挥动手臂也无阻碍，譬如虚空即使被尘土覆盖，也永远不会被沾染。同样，具寿，我所开示的此教法中，凡安住于此者，不会被烦恼所染污，犹如虚空中的尘土和云朵。如同人们在虚空中，用鲜花和香料，以及花环和涂香等来供养，我（བདག་，梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：atman，汉语字面意思：我）的供养会生起，会坏灭，会毁灭，对此要有智慧。
English
Such is the measure of having gone to the other shore, such is the measure of liberation, such is the measure of having gone to the other shore of liberation, such is the measure of seeing the wisdom of liberation, and such is the measure of having gone to the other shore of seeing the wisdom of liberation, that it cannot be measured. Shariputra, these four are the unequaled wisdoms of the Thus-Gone One. If one possesses these, the Thus-Gone One roars the lion's roar in the assembly. What are the four? The equality of discipline, the equality of samadhi, the equality of wisdom, and the equality of the Buddha's teachings. Shariputra, these four equal wisdoms, if one possesses these, the Thus-Gone One dwells in the assembly and truly roars the lion's roar. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Buddhas in countless worlds, The wisdom of Buddhas is boundless, By purifying the deeds of the mind, They make the lion's roar. When the lion's roar is made, Other heretics will be frightened, Having heard the nature of the Dharma, They will completely fall into the abyss. Whoever dwells in the concept of self, Whoever dwells in the concept of sentient beings, Shariputra, I say that those in this teaching Are heretics. Whoever dwells in the concept of things, Whoever relies on the ego of "I," Shariputra, I say that those in this teaching Are heretics. Those who, with the aggregate of discipline, And with meditations and much learning, Arise with pride and delusion, Shariputra, those are the heretics. I am content, with few desires, And dwell in solitude, And think of wearing poor Dharma robes, Shariputra, that is a heretic. For example, in this sky, Even moving the hand is unimpeded, For example, even if dust covers the sky, It will never be stained. Likewise, Shariputra, in this teaching that I have shown, Those who dwell in it Will not be stained by the afflictions, Like dust and clouds in the sky. Just as people in the sky, with flowers and incense, And garlands and unguents, offer here, My (བདག་, ātman, आत्मन्, 我) offering will arise, will decay, will be destroyed, one should have wisdom about that.
Chinese
也不会发生沾染； 就像天空不会被沾染一样； 就像它的自性不会被沾染一样； 就像它的自性本质上是空性一样。 对于修行者来说，一切法也是空性的。 就像没有什么可以威胁天空一样； 就像永远不会被责骂一样。 对于修行者来说，一切法也是如此； 它们就像天空一样，是无染的法。 在此法中，哪些修行者已经善于修习； 以及其他正在修习和将要修习的人们； 对于这些人来说，永远不会有任何障碍。 我已将他们示现为善于修习的修行者。 就像永远无法用手抓住天空一样； 也不会被尘土和烟雾所沾染一样； 就像道路永远无法被创造一样； 对于法，那些具有信心的就是修行者。 就像远离云朵的天空一样； 月亮无碍地在空中运行； 我想要照亮虚空， 这样的分别念不会产生。 远离骄慢的修行者就像月亮一样； 应该前往施主们的家中。 拥有远离骄慢、解脱的心； 并且拥有不被世间法所染的心。 应该舍弃骄慢，去侍奉那些家庭； 到达那里之后，应该充分地宣说佛法。 为了安乐和利益，也应该舍弃欲望； 应该以清净的戒律安住于世间。 之后，世尊对具寿大迦叶说：迦叶，起来！起来，坐在你自己的座位上！迦叶，你对佛法有多少疑惑，都可以向如来提问。迦叶，我回答你的问题，会使你的心感到喜悦。之后，具寿大迦叶从地上站起来，用头顶礼世尊的足，然后坐在一旁。之后，世尊又以神通力显现，使得这赡部洲上有多少比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷
English
And also will not occur contamination; Just as the sky is not contaminated; Just as its own nature is not contaminated; Just as its own nature is essentially emptiness. Likewise, for the ascetics, all dharmas are emptiness. Just as nothing can threaten the sky; Just as it will never be scolded. Likewise, for the ascetics, whatever dharmas there are; Those are dharmas that are uncontaminated like the sky. In this Dharma, whichever ascetics are well-trained; And others who are training and will be training; For these, there will never be any obstacles. I have shown them as ascetics who are well-trained. Just as one can never grasp the sky with hands; And is not contaminated by dust and smoke; Just as a path can never be made; Likewise, those who have faith in the Dharma are ascetics. Just as in the sky that is free from clouds; The moon travels unhindered in the sky; Thinking, 'I will illuminate the space,' Such a thought will not arise. The ascetic who is free from arrogance is like the moon; Should go to the homes of the patrons of generosity. Possessing a mind that is free from arrogance and liberated; And possessing a mind that is not contaminated by worldly dharmas. One should abandon arrogance and attend to those homes; Having arrived there, one should fully expound the Dharma. For the sake of happiness and gain, one should also abandon desire; One should abide in the world with pure morality. Then, the Bhagavan spoke to the venerable Mahakasyapa: "Kasyapa, arise! Arise and sit on your own seat! Kasyapa, however many doubts you have about the Dharma, ask the Tathagata. Kasyapa, by answering your questions, I will make your mind rejoice." Then, the venerable Mahakasyapa arose from the ground, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and sat to one side. Then, the Bhagavan again manifested such miraculous power that however many monks, nuns, laymen, and laywomen there were in this Jambudvipa