Tibetan
་དུ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་དག །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལགས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ངས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་། དཔག་ཏུ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་བྱེད་པ་གང་དང་གང་རྩོམ་པ་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་རྩོམ་མོ། །གང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་ངན། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་བཟང་། ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན། ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་། ལ་ལ་ནི་བླུན། ལ་ལ་ནི་མཁས། ལ་ལ་ནི་བྲན། ལ་ལ་ནི་ཇོ་བོ། ལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད། ལ་ལ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱེད་དེ། གང་བདག་བྲན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདི་བདག་དང་འཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ངན་པར་འགྱུར་བའམ། བསོད་ནམས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ནས། གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་ འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བདག་དང་འཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་བདག་དང་འཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ནམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་སྔོན་མ་བྱུང་ངོ་། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་། མྱུར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནས། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཚེ་ཐུང་བ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། ཚེ་རིང་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། གནོད་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། གནོད་པ་ཉུང་བ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། རིགས་དམའ་བ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། རིགས་མཐོན་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དག་ ལ་མངོན་པར་དགའ། དབུལ་བ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། དབང་པོ་ཞན་པ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། ཚིག་མི་སྙན་པ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། ཚིག་སྙན་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ཚིག་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། ཕྲ་མ་དག་ལ་སྨོད་ཅིང་ཕྲ་མ་མེད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུམས་བྱེད་པ་དང་། སྡུམས་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་སྨོད། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་ཏེ། དེ་སྡིག་པ་ནི་སྤོང་། དགེ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ང་བྱམས་པའི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནས། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བར་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བར་དུའོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་ བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་ཉིད་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་མི་གཙང་བར་སེམས་པ་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། འདོར་བར་བྱེད་དེ་དེས་མངོན་པར་མི་དགའོ། །དེ་ཡུན་མི་རིང་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འབབ་དེ་ལ་བབ་སྟེ། ཐ་ན་རྩྭའི་ལྷ་ཡང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་དེ་ལ་འབབ་དེ་ལ་བབ་བོ། །དེར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བཙུད་དེ། ཇི་ལྟར་ལས་བྱས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་འདིར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་མི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་གཟོན་ཏོ། །དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་བཙུད་ཅིང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཞིག་ནས་ཤིའོ། །ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ངས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་བཙུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། དེ་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བར་དུའོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། གྲངས་མེད་པ་དེའི་ ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དྲང་སྲོང་ལམ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་རྟོག་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ཡུན་མི་རིང་བར་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། མཐོ་བ་དག་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་མཐོ་བ་ལས་མི་ལྟུང་བའི་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་དག་མི་མཐོ་བ་དེ་མི་ལྟུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་མཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་མེད་ན་མཐོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་ལམ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདས་པའི་དུས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དྲང་སྲོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲིད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་། རིགས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་། རུས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་གི་ཡིན། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོགས་འདུས་པའི་དབང་གིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་གིས་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། ལས་ཀྱང་བདག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བདག་གིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་བདག་གོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །གང་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་པ
Chinese
于愚昧的众生啊！这就是菩提之路。目犍连之子，你认为那时那世的国王，名为品尝苦味且精通罪过的国王是别人吗？你不应那样看，我那时那世就是名为品尝苦味且精通罪过的国王。那时我未曾积聚，却已显示了解脱。目犍连之子，因此菩萨应当善于不积聚。善于不积聚的菩萨，对于诸法，将迅速地安住于不退转之地。目犍连之子，为了知晓前际，我过去行菩萨行时，曾积聚了各种各样的善根，如先前所示般广为行之。目犍连之子，过去发生的无量无数、不可思议、不可衡量、不可估量、不可言说的轮回的彼岸，甚至更遥远的彼岸，曾有一位名为通晓前际的国王完全证悟。他所做的一切，都是在分别考察前际之后才做的。凡是我的自性、诸根的差别，都是由过去的业所成就的。有些相貌丑陋，有些相貌端正，有些具足福德，有些福德浅薄，有些愚笨，有些聪慧，有些是奴仆，有些是主人，有些生起极大的欢喜，有些生起愚痴。凡是我积聚成为奴仆之业，这与我不相符。乃至相貌丑陋，或福德浅薄，以至生起愚痴之业，这与我不相符。凡是我积聚成为相貌端正之业，以及积聚诸根圆满无缺之业，这些都与我相符。凡是我积聚不被厌恶之业，那是因为积聚了不被厌恶之业，因此在无数劫中也总是清净的。
English
To the ignorant beings! This is the path to enlightenment. Maudgalyayana's son, do you think that the king named 'Tasting Bitterness' and skilled in offenses in that time and age was someone else? You should not think that way. I was the king named 'Tasting Bitterness' and skilled in offenses in that time and age. At that time, I did not accumulate, but I showed liberation. Maudgalyayana's son, therefore, a Bodhisattva should be skilled in not accumulating. A Bodhisattva who is skilled in not accumulating will quickly abide in the state of non-retrogression with respect to all dharmas. Maudgalyayana's son, in order to know the past, when I practiced the conduct of a Bodhisattva in the past, I accumulated various kinds of roots of virtue, and practiced them extensively as previously shown. Maudgalyayana's son, in the past, in the immeasurable, countless, inconceivable, immeasurable, incalculable, and inexpressible cycles of samsara, beyond that, even further beyond, there was a king named 'Completely Realizing the Knowledge of Past Lives.' Whatever he did, he did after separately examining the past. Whatever differences there are in my nature and faculties, all are accomplished by past karma. Some are ugly, some are beautiful, some are endowed with merit, some have little merit, some are foolish, some are wise, some are servants, some are masters, some generate great joy, some generate delusion. Whatever karma I accumulate that makes me a servant, that does not agree with me. Even becoming ugly, or having little merit, even generating delusion, this karma that I accumulate does not agree with me. Whatever karma I accumulate that makes me beautiful, and whatever karma I accumulate that makes all my faculties complete and without deficiency, those agree with me. Whatever karma I accumulate that makes me not disliked, that is because I have accumulated karma of not being disliked, therefore, even in countless eons, I am always pure.
Chinese
不生起嫉妒之心。莫德迦拉亚纳之子，你认为如何？那时那刻，名为“通晓前际之王”的国王，你认为他是另一个人吗？你不应那样看，我那时那刻就是名为“通晓前际之王”的国王。我通晓前际时，没有生起烦恼的缠缚，或恶行的缠缚之心。莫德迦拉亚纳之子，因此，菩萨应努力进行通晓前际的修行，依止善行，舍弃恶行。莫德迦拉亚纳之子，通晓前际，分别了知的菩萨，远离了缠缚之心，迅速安住于不退转之地。莫德迦拉亚纳之子，我为了完全了知通晓前际之王如何生起，而精进修行，如前所述。莫德迦拉亚纳之子，从过去已逝的时代，在那更遥远的彼岸，有一位名为“通晓前际之王，了知生起”的国王，他远离一切罪恶，对一切善法都感到非常欢喜。那时，他谴责短寿者，对长寿者感到欢喜；谴责多灾多难者，对少灾少难者感到欢喜；谴责低种姓者，对高种姓者感到欢喜；谴责小威德者，对大威德者感到欢喜；谴责贫穷者，对拥有巨大财富者感到欢喜；谴责智慧浅薄者，对智慧深广者感到欢喜；谴责根器迟钝者，对根器敏锐者感到欢喜；谴责言语粗鄙者，对言语悦耳者感到欢喜；谴责不真实的言语，对真实的言语感到欢喜；谴责离间者，对不离间者感到欢喜。同样地，加以应用：粗暴的言语和不粗暴的言语，调解的和不调解的，贪婪的和不贪婪的，有害的和无害的，邪见的