Tibetan
་པའི་གན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ། གཽ་ཏ་མ་གྲུ་བཙས་སྩལ་དུ་གསོལ། གྲོགས་པོ་ང་ལ་གྲུ་བཙས་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་མཉན་པ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་གནས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བདག་གིས་མ་བསྒྲལ་ཏོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་དེ། ཀྱི་ཧུད་མཚར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་མཉན་པས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཇོ་བོ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་གྲུ་བཙས་སྩལ་བར་གསོལ་ན། གྲུ་བཙས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་དོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཕྱིན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུ་བཙས་མི་དབབ་པར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐར་གྱིས་ཡུལ་རྒྱུ་བ་རྒྱུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་ནང་བར་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་ཏེ། དེར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ ཕྱིར་གཤེགས་ནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཇུག་ཏུ་གསོལ་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ག་ལ་བ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་པ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་འདི་འོངས་ཏེ། འདིས་སྔོན་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དེས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་མ་ནུས་ནས། ད་ལྟར་ཁ་ཟས་རགས་པ་ཟ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ལྷོད་པ་མང་དུ་ཟ་བ། འདི་ལ་སྐལ་བ་མེད་ཀྱིས་གང་གིས་ཀྱང་འདི་བསུ་བར་མི་བྱའོ། །ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླང་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འོས་པའི་བཏུང་བ་དང་། རྐང་པ་གཞག་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལྷག་པ་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་སྟན་ལྷག་པ་གཞན་འདི་དག་ཡོད་ཀྱིས་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་འདུག་ཤིག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འོག་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཁས་མ་བླངས་ཏེ་ཚིག་གིས་ནི་མི་རུང་ཞེས་མ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ལྡང་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་སྐོན་པར་བཅུག་པར་གྱུར་ལ། སྐོན་པ་དེའི་འོག་ནས་མེས་བདུགས་ན། དེ་མེས་གདུངས་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཕར་བར་འདོད་ཅིང་འཕུར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དག་གི་གན་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ལྡང་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་མི་ལྡང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དག་གི་གན་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལྔ་སྡེ་ བཟང་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ནས་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདར་ཞིང་ཀུན་གྱི་ས་འོག་ཁྲིམས་ཞིག་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་ལ་ལ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད། ལ་ལས་ནི་བསུ་སྟེ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླངས། ལ་ལས་ནི་གདན་བཏིང་། ལ་ལས་ནི་ཞབས་གཞག་པ་བཤམས། ལ་ལས་ནི་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བཤམས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ། །གདན་བཏིང་བ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ནས། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ། །པགས་པའི་མདོག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཆུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟ་མངའ་འམ། དགེ་སློང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མ་རྗོད་ཅིག །ཁྱེད་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་། མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ནི་བདུད་རྩི་དང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག །ཉོན་ཅིག །ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག །རྣ་བ་ལྷོགས་ཤིག་དང་། ངས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ངས་ཇི་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། ཁྱེད་ཀྱང་ ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྙེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་འདི་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྙམ་དུ་མ་བསམས་སམ། དགེ་སློང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྲ་ཡང་བྲེགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྔ་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཉེས་པ་བཤགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕངས་པར་བསམས་པ་དང་། དད་པ་དང་། གུས་པ་སྐྱེད་དེ། གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་རྫིང་ཁེབས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསིལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་བསིལ་ཏེ་བྱུང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྲི་གསུམ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ནས་སེང་གེ་ལྟར་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་ཁྲི་བཞི་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོས་ཀྱང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐུ་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་ཕྱུང་སྟེ། འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས། སྣང་བ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་སྡིག་པ་སྡིག་པས་ཁྱབ་པ་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ། གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འོད་དང་ཁ་དོག་གིས་ཁ་དོག་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་མ་གྱུར་པ། ལྷང་ངེར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་རང་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེར་ཡང་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་དེས་གསལ་བར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ཞིང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས། །རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དབུས་དམའ་ན་མཐའ་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསྔགས་པར་བྱ་བ་དང
Chinese
去到那边，他祈请说：乔达摩，请赐予船费。佛陀说：朋友，我没有船费。如来便从空中，从此岸到彼岸而去。那位听者见到后，非常后悔地说：像这样的布施处，我却没有度过，真是太可惜了！说完便昏倒在地。之后，听者对国王相坚心说：乔沃沙门乔达摩祈求船费，（您）说没有船费，便从空中，从此岸到彼岸而去，讲述了他的来历。听到这些，相坚心国王便从此以后，对所有出家人都不征收船费了。比丘们，就这样，如来逐渐地游历各国，到达了名叫瓦拉纳西的大城市。到达后，早上穿上内衣和法衣，拿着钵，前往瓦拉纳西大城市乞食。在那里乞食后，用斋饭结束时，做完饭食的事情后，前往仙人堕落的鹿野苑，以及五贤处。五贤处的人们远远地看见如来走来。看见后，他们这样说：诸位，这位沙门乔达摩放逸、多食，从苦行中退转而来。他以前所修的苦行，未能使他显现出超越人类之法的殊胜之处，未能使他亲眼见到圣者的智慧。现在他吃粗食，过着乞食的生活，更不用说了。放逸、多食，这个人没有福分，谁也不要迎接他，不要起立，不要拿他的法衣和钵，不要供养坐垫和适合享用的饮料，也不要供养脚凳，除了剩余的坐垫。如果乔达摩想要，就对他说：‘诸位，这里有剩余的坐垫，如果想要就坐吧。’就这样定下了规矩。具寿具寿憍陈如
English
went to that place, and he requested: "Gautama, please grant me boat fare." The Buddha said: "Friend, I have no boat fare." The Thus-Gone One then went from the near shore to the far shore through the sky. Then that listener, seeing this, greatly regretted it, saying: "Such a place of giving, I did not cross over!" Saying this, he fainted and fell to the ground. Then, the listener said to King Image-Heart: "The lord ascetic Gautama asked for boat fare, and (you) said there was no boat fare, and he went from the near shore to the far shore through the sky," and he told his story. Hearing this, King Image-Heart from then on did not collect boat fare from all renunciates. Monks, in this way, the Thus-Gone One gradually traveled through the countries and arrived at the great city called Varanasi. Having arrived, in the morning he put on his inner robe and Dharma robe, took his bowl, and went to the great city of Varanasi to beg for alms. Having begged for alms there, at the end of the meal, having done the work of the meal, he went to the Deer Park where the hermits had fallen, and to the Five Good Ones. The Five Good Ones saw the Thus-Gone One coming from afar. Having seen him, they said this: "Venerable ones, this ascetic Gautama is lax, eats a lot, and has fallen from asceticism. The asceticism he practiced before did not enable him to manifest the superior qualities of the Dharma beyond human Dharma, nor did it enable him to see the wisdom of the noble ones. Now he eats coarse food and lives by begging for alms, let alone what else. Lax, eating a lot, this person has no merit, so no one should greet him, no one should rise, no one should take his Dharma robe and bowl, no one should offer a seat and suitable drinks, nor should they offer a footstool, except for the remaining seats. If Gautama wants, tell him: 'Venerable ones, here are the remaining seats, if you want, sit down.'" In this way, they made a rule. Venerable Kaundinya who knows everything
Chinese
既然心裡沒有答應，口頭上也沒有說不行。比丘們，如來怎樣怎樣地前往五賢部的地方，他們也怎樣怎樣地不喜歡自己的座位，想要站起來。例如，如果把鳥關在籠子裡，在籠子下面用火燒，那鳥被火燒得想要 দ্রুত দ্রুত 地跳起來，想要飛起來一樣。如來怎樣怎樣地前往五賢部那裡，五賢部也怎樣怎樣地不喜歡自己的座位，想要站起來。那是因為，凡是見到如來而不從座位上站起來的眾生，在眾生的種類中是沒有的。如來怎樣怎樣地前往五賢部那裡，五賢部怎樣怎樣地無法忍受如來的光輝和威嚴，在座位上顫抖，所有的地下法律都崩潰了。從座位上站起來，有些人做侍奉，有些人迎接，拿走衣服法衣和缽，有些人鋪設座位，有些人準備腳墊，有些人準備洗腳水，還這樣說道：具壽喬達摩，您來得真好！請坐在這個鋪好的座位上。比丘們，如來坐在鋪好的座位上，五賢部和如來一起說了很多令人高興和滿意的談話，然後坐到了一邊。坐到一邊後，五賢部對如來說道：具壽喬達摩的感官非常清晰，皮膚的顏色完全乾淨。所有這些都和以前一樣。具壽喬達摩，您是否稍微親眼看到了超越人類最高法則的殊勝聖智？比丘們，他們這樣說道。如來對五賢部說道：比丘們，你們不要稱如來為具壽。對你們來說，長久以來都是有害的，沒有利益，也不安樂。
English
Since the mind did not agree, the words did not say no. Monks, as the Tathagata went to where the five good groups were, they became unwilling to sit on their own seats and wanted to stand up. For example, if a bird is put in a cage, and fire is burned under the cage, the bird, scorched by the fire, wants to jump up quickly and wants to fly away. Similarly, as the Tathagata went to the five good groups, the five good groups became unwilling to sit on their own seats and wanted to stand up. Why is that? Because there is no sentient being in the category of sentient beings who sees the Tathagata and does not stand up from their seat. As the Tathagata went to the five good groups, the five good groups could not bear the glory and majesty of the Tathagata, trembled on their seats, and all the underground laws collapsed. Standing up from their seats, some did service, some welcomed, took the clothes, robes, and bowls, some spread seats, some prepared footrests, some prepared water for washing feet, and also said this: Venerable Gautama, you have come well! Please sit on this spread seat. Monks, the Tathagata sat on the spread seat, and the five good groups had many pleasant and satisfying conversations with the Tathagata, and then sat to one side. Sitting to one side, the five good groups said to the Tathagata: Venerable Gautama's senses are very clear, and the color of the skin is completely clean. All of this is the same as before. Venerable Gautama, have you slightly witnessed the extraordinary noble wisdom that transcends the supreme law of human beings? Monks, they said that. The Tathagata said to the five good groups: Monks, do not call the Tathagata "Venerable." For you, it has been harmful, unprofitable, and uncomfortable for a long time.