Tibetan
ལ་དག་པར་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལས་དང་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་ འདུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྩམ་མོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ལོ་དྲུག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པར་དཀའ་བ། ཤིན་ཏུ་བྱ་བར་དཀའ་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པར་བརྩམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤྱད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་གང་བསམ་གཏན་མཁའ་ཁྱབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཉེ་བར་འགོག་ཀུན་ཏུ་འགོག་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། གཡོ་བ་མེད། སེམས་པ་མེད། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ། ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟེན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྔོན་སློབ་པའམ། མི་སློབ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུས་ཀྱང་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་སོ། །མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཁྱབ་པར་མི་བྱེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་འཐོར་བ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན། བསམ་གཏན་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱགས་པ་གཞིལ་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཆད་པ་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བ། ལས་དང་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་རྣམས་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་གཟུད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མཐུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དཔའ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱི་དོར་མ་བྱས་པའི་ས་ཐ་མལ་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །འདུག་ནས་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་ཅིང་གཟིར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ང་དགུན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་པའི་ནུབ་མོ་དེ་ལྟར་ལུས་ཚར་བཅད་ཅིང་གཟིར་བས། མཆན་ཁུང་ནས་ཀྱང་རྔུལ་བྱུང་སྟེ་ཟགས། དཔྲལ་བ་ནས་ཀྱང་རྔུལ་བྱུང་སྟེ་ཟགས་ནས་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་ཟིལ་པར་ཆགས་ནས་དྲོ་ཞིང་རླངས་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཞིག་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཙིར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ལུས་འདི་སེམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་ཅིང་གཟིར་ན་མཆན་ཁུང་ནས་ཀྱང་རྔུལ་བྱུང་ཞིང་ཟགས། དཔྲལ་བ་ནས་ཀྱང་རྔུལ་བྱུང་ཞིང་ཟགས་ནས་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ། ཟིལ་པར་ཆགས་ནས་དྲོ་ཞིང་རླངས་པ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ངས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་བསམ་གཏན་མཁའ་ཁྱབ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ངས་བསམ་གཏན་མཁའ་ཁྱབ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཁ་དང་སྣ་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྦུད་པ་བུས་པའི་ཚེ་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁ་དང་སྣ་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་བསམ་གཏན་མཁའ་ཁྱབ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་ངའི་ཁ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་འགགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་འགགས་པ་དང་། རླུང་གོང་དུ་མགོའི་ཐོད་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་མདུང་ཐུང་རྟུལ་པོས་མགོའི་ཐོད་པ་ལ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁ་དང་སྣ་དང་རྣ་བའི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དང་གོང་དུ་མགོའི་ཐོད་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལྷའི་བུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་བ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཀྱེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་འདི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །གཞན་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །མི་ཡི་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་འདི། །བརྣག་པ་མ་རྫོགས་དོན་ཀྱང་མ་མཛད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་པར། །མཛད་ནས་དགོན་འདིར་གྲོངས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། །ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཐུགས་དམ་བརྟན། །མགོན་པོས་སྔན་ཆད་བདག་ཅག་དགའ་ལྡན་དུ། །དམ་ཆོས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་འགྲོན་དུ་བོས། །སེམས་ཅན་དག་ཁྱོད་དམ་བཅས་དེ་ག་རེ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་གཞོན་ནུ་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་དོན་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཀླུང་ནཻ་རན་ཛ་ནའི་འགྲམ་ག་ལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་སྐམས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་མཆི་མས་བརྣངས་ཤིང་ངུས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ལུམ་བི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་དུ་ང་བུ་བཙས་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གོམ་བདུན་ཁྱོད་ཉིད་སོང་། །ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཤིང་འདི་ནི་ང་ཡི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་སྙན་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཡོང་མ་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་དྲང་སྲོང་ནག་པོས་བསྟན་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཉམས་ལ་མི་རྟག་དེས་མ་མཐོང་། །བུས་ནི་ཡིད་དགའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་ཡང་མ་མྱོང་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་ཚུལ་དུ་ཤི་བར་གྱུར། །བུ་ཕྱིར་སུ་ལ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སུ་ཡི་གན་དུ་མདུད། །བདག་གི་བུ་གཅིག་ཅུང་ཟད་གསོན་པའི་སྲོག་ནི་སུ་ཡིས་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར་ནི་ངུ་བྱེད་ཅིང་། །སྐྲ་ཡང་བཤིག་ལ་མཛེས་པ་རྣམས་བོར་བ། །ཤིན་ཏུ་བུ་ཡི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བྱེད་ལ། །ས་སྟེང་འདུག་ཅིང་འགྲེང་བ་འདི་སུ་ ཞིག །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །བདག་གིས་ཟླ་བ་བཅུ་བར་དུ། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་མངལ་དུ་བཅངས། །བུ་དེའི་མ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨྲེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མའི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་སྨྲས་པ། བུ་ལ་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱས། མ་འཇིགས་ཤིག །སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ནག་པོས་བསྟན་པ་ཡང་མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱའོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱའོ། །ས་ནི་རྣམ་བརྒྱར་འཐོར་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ལྷུན་པོ་ཆུར་འཕྱོ་སྲིད། །ཉི་ཟླ
Chinese
为了以清净之心，我无论如何也要彻底击败一切外道，为了向那些徒劳无益的众生展示其行为和事业不会白费，以及为了向那些在色界中修行禅定的天人展示禅定的殊胜之处，我想要开始这样的苦行和苦修。比丘们，菩萨如此思索后，开始了六年极其猛烈、极其难以实行、极其难以完成的苦行。为什么称为苦行呢？因为它难以实行，所以称为苦行。除了最后有者菩萨安住于虚空遍满禅定之外，在众生之中，无论是人还是非人，都没有人能够实行这样的苦行。为什么称为虚空遍满呢？因为他最初进入第四禅定时，就完全停止了呼吸的出入。那个禅定没有分别，没有种种分别，没有动摇，没有思虑，没有变化，并且完全随顺，不依赖于任何事物。无论是先学者、未学者、独觉，还是进入修行的菩萨，都没有安住于那个禅定。空，指的是天空，不做遍满之事，不散乱，因此它遍满一切，所以那个禅定与天空相同，因此称为虚空遍满。比丘们，此后，为了向世间人正确地展示奇迹，为了摧毁外道者的傲慢，为了击败外道，为了使天人欢喜，为了使断灭论者和常见论者，以及徒劳无益者投入到行为和事业中，为了宣说福德的果报，为了正确地展示智慧的果报，为了区分禅定的支分，为了正确地展示身体的力量和威力，以及为了真正地生起内心的勇敢，在未经清扫的普通土地上...
English
With a pure mind, I will by all means completely defeat all opponents, and to show those beings whose actions and deeds are in vain that their actions and deeds are not in vain, and to show the distinction of meditation to those gods who practice meditation in the realm of form, I intend to undertake such asceticism and austerity. Monks, having thought thus, the Bodhisattva began to practice asceticism and austerity for six years, which was extremely intense, extremely difficult to practice, and extremely difficult to accomplish. Why is it called asceticism? Because it is difficult to practice, therefore it is called asceticism. Except for the Bodhisattva who is the last existence and abides in the meditation of all-pervading space, among beings, whether human or non-human, no one is able to practice such asceticism. Why is it called all-pervading space? Because when he first enters the fourth dhyana, he completely stops the movement of breath in and out. That dhyana has no discrimination, no various discriminations, no agitation, no thought, no change, and is completely compliant, not relying on anything. Neither a former learner, a non-learner, a Pratyekabuddha, nor a Bodhisattva who has entered the practice has ever abided in that dhyana. Space refers to the sky, it does not do the work of pervading, it is not scattered, therefore it pervades everything, so that dhyana is the same as the sky, therefore it is called all-pervading space. Monks, thereafter, in order to properly show miracles to the people of the world, to destroy the arrogance of the heretics, to defeat the opponents, to please the gods, to engage those who speak of annihilation and permanence, and those who are in vain, in actions and deeds, to proclaim the fruit of merit, to properly show the fruit of wisdom, to distinguish the limbs of meditation, to properly show the power and might of the body, and to truly generate the courage of the mind, on the ordinary land that has not been cleaned...
Chinese
就那样盘腿而坐。坐着，用自己的身心来折磨和摧残自己。比丘们，从那以后，我在冬季初八的夜晚，那样折磨和摧残身体，腋窝里也流出了汗水，滴落下来。额头上也流出了汗水，滴落下来，落到地上，结成露珠，温暖而冒着热气。就像一个强壮的人抓住一个非常虚弱的人的喉咙并挤压一样，比丘们，如果身体被心折磨和摧残，腋窝里也会流出汗水并滴落。额头上也会流出汗水并滴落到地上，结成露珠，温暖而冒着热气。比丘们，那时我想，我要修习虚空无边三昧。比丘们，从那以后，当我修习虚空无边三昧时，口和鼻子的气息内外流动停止了，两个耳朵的孔里发出了巨大而强烈的声音。就像吹风箱时发出强烈而巨大的声音一样，比丘们，当口和鼻子的气息内外流动停止时，两个耳朵的孔里发出了强烈而巨大的声音。比丘们，那时我又想，我要修习虚空无边三昧，然后我的口、鼻和耳朵都停止了。当它们停止时，气息向上冲击，伤害了头顶。比丘们，就像一个人用钝短矛击打头顶一样，比丘们，当口、鼻和耳朵的气息内外流动停止时，气息向上冲击，伤害了头顶。那时，一个天子看到菩萨生病，就说了这样的话： 唉呀，奇哉，这位年轻的义成已经到了死亡的时候了！另一个人这样说：这不是他死亡的时候，而是阿罗汉安住于禅定的方式就是这样的。说完，当时说了这些偈颂： 人中之王，释迦之子， 忍耐尚未圆满，意义也未成就， 世间……
English
He sat cross-legged with his legs folded. Sitting there, he tormented and afflicted himself with his own body and mind. Monks, from then on, on the night of the eighth day of winter, as I tormented and afflicted my body in that way, sweat also came from my armpits and dripped down. Sweat also came from my forehead and dripped down, falling to the ground and forming dew, warm and steaming. Just as a strong man would seize a very weak man by the throat and squeeze him, so too, monks, if this body is tormented and afflicted by the mind, sweat will also come from the armpits and drip down. Sweat will also come from the forehead and drip down to the ground, forming dew, warm and steaming. Monks, then I thought to myself, I will meditate on the sphere of infinite space. Monks, from then on, when I meditated on the sphere of infinite space, the breath moving in and out of my mouth and nose stopped, and a great and loud sound came from the two holes of my ears. Just as when a bellows is blown, a loud and great sound occurs, so too, monks, when the breath moving in and out of the mouth and nose stopped, a loud and great sound came from the two holes of my ears. Monks, then I thought to myself again, I will meditate on the sphere of infinite space, and then my mouth, nose, and ears stopped. When they stopped, the wind rose up and harmed the crown of my head. Monks, just as if a man were to strike the crown of his head with a blunt short spear, so too, monks, when the breath moving in and out of the mouth, nose, and ears stopped, the wind rose up and harmed the crown of my head. Then, one of the gods saw the sick Bodhisattva and said this: Alas, how wonderful, this young Siddhartha has reached the time of death! Another said this: This is not the time of his death, but the way of those Arhats who abide in meditation is like that. Having said that, at that time he spoke these verses: The king of men, the son of the Shakyas, His endurance is not yet complete, nor has his purpose been accomplished, The world...
Chinese
三宝您们对于痛苦无依者， 做了之后不会在此寺庙圆寂吧。 奇哉！众生心髓誓愿坚定， 怙主您以前邀请我们去兜率天， 为了圣法供养而宴请。 众生们，您们誓言是什么？ 之后那位天神去了三十三天神的居所，对幻化天女说，青年要去世了，说了这件事。 之后幻化天女被天女们的队伍围绕着，半夜时分去了尼连禅河边，菩萨所在的地方，她看到菩萨身体枯瘦，像是要去世的样子。 看到后，眼含泪水哭泣着，当时说了这些偈颂： 在名为蓝毗尼的花园里，我生孩子的时候， 像狮子一样无所畏惧，您自己走了七步。 环顾四方，说这是我最后的转世。 您说过的甜美话语，对您来说也没有实现。 隐士黑天曾预言说，世界将会成佛， 那个预言也落空了，无常没有看到。 儿子没有享受过令人愉悦的转轮王之荣耀， 也没有获得菩提，却以死亡的方式结束。 为了儿子，为了谁而修行，痛苦要向谁倾诉？ 我的独子，谁能给予他一丝存活的生命？ 菩萨说：非常可怜地哭泣着， 头发散乱，舍弃了美丽。 非常悲伤地为儿子哀嚎， 坐在地上，站立着，这是谁？ 幻化天女说： 我曾十个月， 在子宫里怀着金刚般的胎儿。 我是那个儿子的母亲， 极度痛苦地哀嚎。 之后菩萨喘着母亲的气息说：对于儿子慈爱的您，您的辛劳已经有了成果，不要害怕！为了成佛而完全舍弃是有意义的，黑天隐士的预言也会显现出来，燃灯佛的授记也会显现出来，即使大地会分裂成一百份，珍宝山峰须弥山也可能会在水中漂流，日月