Tibetan
ས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྟན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྟན། ལྷའི་དང་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་དགའ་བའི་འདོད་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་བསྟན། འདོད་པའི་དགའ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྟན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ དུས་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཏོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བར་ཡང་སེམས་སོ། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྒུད་པ་ཡིན་པར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འཁོར་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། འཇིགས་པ་མང་པོ་དུ་མ་ཡོད་པར་ཡང་རྟོག་གོ །བདུད་དང་ཉེས་པའི་ཞགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་གཅོད་དོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏོད་དོ།། །།འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དགུ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་དགའ་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན། སྲིད་པ་ལ་འབར་བར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན། འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་དང་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན། བདེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན། བདེན་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན། དགོན་པ་དང་བས་མཐར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། རབ་ཏུ་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འདོད་པ་ཡིན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་ནན་ཏན་ལ་དཔའ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན། བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན། ཕན་པར་འདོད་པ་ཅན་ཡིན། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་པར་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། སྦྱིན་པ་འགེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཡིན། ལག་པ་བརྐྱང་བ་ཡིན། གཏོང་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན། དྲི་མ་དང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སེམས་ཀུན་ཏུ་མ་བཟུང་བ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། བྱིན་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཡིན། སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན། འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། གཏི་མུག་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་ཚོགས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུན་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན། གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན། ཕན་པར་འདོད་པ་ཅན་ཡིན། ཡ་ལད་བགོས་པ་ཡིན། གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཡིན། གཏོང་བའི་ལག་ཆ་ཅན་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་རེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དུས་དང་ཕྱད་པར་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན། རྒྱལ་མཚན་མ་བསྙལ་བ་ཡིན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་ པར་བསྲུངས་པ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ལ་དྲི་མ་སྤངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ངན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ངན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། སྤྱོ་བ་དང་། སྨད་པ་དང་། བཤུང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་མ་བརྙོགས་པ་ཡིན། སེམས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིན། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། གནོད་པར་མི་སེམས་པ་ཡིན།གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། སེམས་མ་གཡེངས་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། མུན་པ་མུན་གནག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་བྱས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ཡིན། བདེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་གནས་པ
Chinese
以令成熟于地之力的缘故，欲望的享受被普遍显示。以积累无量善根之福德力之集合的殊胜，使世间成为无与伦比之境被普遍显示。远远超越天人事业，具有精华且广大，各种各样的不同形象，声音，气味，味道和触感，对于极度喜悦，令人愉悦的欲望之乐的幸福被显示。对于所有欲望之乐的境，不执着而能掌控自己的心被显示。以先前愿力的力量成为助伴，积累善根的众生们，以平等安住而令其完全成熟。对于世间的一切烦恼垢染，内心没有丝毫烦恼地安住在妃嫔眷属之中。观察如何如宾客般照料众生的根器，令其完全成熟的时机。那时，菩萨极其广大地忆念起先前的誓愿。也显现佛与法。也显现愿力的力量。也向众生施予大悲。也思念要让众生彻底解脱。也分别了知一切兴盛的终结是衰败。也了知轮回中有许多危害和恐惧。也彻底斩断魔和罪恶的罗网。也使自己从轮回的相续中解脱。也使心完全安住在涅槃之中。 《圣大游戏经》大乘经，第九品。比丘们，菩萨从最初就非常清楚轮回的过患。从内心深处不追求有为法。不追求一切亲近和执取。追求佛法。显现趋向涅槃。背离轮回。显现欢喜如来之行境。不与魔之行境相混杂。视有为法如燃烧之过患。具有从三界生起的思想。
English
Due to the power of causing maturation on the ground, the enjoyment of desires is universally shown. By the excellence of the accumulation of the power of merit from accumulating immeasurable roots of virtue, making the world an unparalleled realm is universally shown. Far surpassing the deeds of gods and humans, possessing essence and being vast, various and diverse forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, the happiness of the bliss of desire that is supremely delightful and pleasing is shown. Being unattached to all objects of the bliss of desire and being able to control one's own mind is shown. With the power of previous aspirations becoming a companion, sentient beings who have accumulated roots of virtue are made to fully mature by abiding equally. Without any defilement of mind from all the defilements of the world, abiding within the retinue of consorts. Observing the time to fully mature the faculties of sentient beings, how to care for them as guests. At that time, the Bodhisattva remembers the previous vows very extensively. He also manifests the Buddha and the Dharma. He also manifests the power of aspiration. He also bestows great compassion on sentient beings. He also thinks of liberating sentient beings thoroughly. He also individually realizes that the end of all prosperity is decline. He also realizes that there are many harms and fears in samsara. He also completely cuts the net of demons and evils. He also liberates himself from the continuum of samsara. He also completely fixes his mind on Nirvana. The Great Play Sutra, a Mahayana Sutra, Chapter Nine. Monks, the Bodhisattva is very clear about the faults of samsara from the very beginning. He does not seek conditioned phenomena from the depths of his heart. He does not seek all closeness and grasping. He seeks the Dharma of the Buddha. He manifests turning towards Nirvana. He turns his back on samsara. He manifests delight in the realm of the Tathagata. He is not mixed with the realm of demons. He sees conditioned existence as the fault of burning. He has thoughts arising from the three realms.
Chinese
是。是精通轮回的过患、罪过和生起者。是想要出家者。是具有现观之意乐者。是依止真谛者。是趋向真谛者。是趋向寂静者。是现观欢喜于寂静和边地者。是想要以极寂静而极寂灭者。是进入利益自他者。是于无上精进具勇者。是欲求世间义利者。是欲求利益者。是欲求安乐者。是欲求成就和安乐者。是对世间具有慈爱者。是具有欲求利益者。是具有安住于慈爱者。是具有大悲者。是精通摄受之事物者。是恒时心不厌倦者。是精通令一切有情成熟和调伏者。是具有作意，视一切有情如独子般怜爱者。是对一切事物不顾而完全施舍者。是欢喜布施者。是慷慨施予者。是伸出手者。是勇于布施者。是作供施者。是福德极为圆满者。是福德之资具极为执持者。是远离垢染和悭吝者。是心不普遍执持者。是无上的大施主。是施予后也不期望异熟果报者。是勇于布施者。为了断除欲妙，以及大欲，贪着，嗔恚，骄慢，我慢，愚痴，悭吝等等烦恼的怨敌之军众一切反击，而现前者。是不动摇于生起一切智智之心之相续者。是极为披挂大布施之心之盔甲者。是对世间具有慈爱者。是具有欲求利益者。是分发赠品者。是披挂盔甲者。是缘于极度解脱有情者。是具有大悲之力量和极度胜伏，以及胜伏他者者。是不退转者。是对一切有情心平等者。是具有布施之工具者。是如实满足有情之意乐和希望者。是成为菩提之法器者。是适时证悟佛法者。是发愿菩提
English
Is. Is skilled in the faults, transgressions, and arising of samsara. Is one who desires to renounce. Is one with the intention of manifest arising. Is one who relies on truth. Is one who inclines towards truth. Is one who inclines towards solitude. Is one who manifestly rejoices in solitude and remote places. Is one who desires to be utterly pacified by utter solitude. Is one who has entered into benefiting oneself and others. Is courageous in unsurpassed diligence. Is one who desires the benefit of the world. Is one who desires benefit. Is one who desires happiness. Is one who desires accomplishment and happiness. Is one who has compassion for the world. Is one who desires benefit. Is one who abides in love. Is one who possesses great compassion. Is skilled in the objects of gathering. Is one whose mind is never weary. Is skilled in maturing and subduing all sentient beings. Is one who cherishes all sentient beings like an only child, and possesses mindfulness. Is one who has completely renounced all things without regard. Is one who delights in giving. Is one who gives generously. Is one who extends his hand. Is courageous in giving. Is one who has made offerings. Is one whose merit is exceedingly complete. Is one who holds the implements of merit exceedingly well. Is free from defilement and stinginess. Is one whose mind is not universally grasping. Is the unsurpassed great benefactor. Is one who does not expect ripening after giving. Is courageous in giving. In order to cut off all the attacking hosts of the enemy of afflictions such as desire, great desire, attachment, hatred, pride, arrogance, ignorance, stinginess, and so forth, is one who has manifestly arisen. Is unwavering from the continuum of generating the mind of omniscience. Is one who has exceedingly donned the armor of the mind of great giving. Is one who has compassion for the world. Is one who desires benefit. Is one who distributes gifts. Is one who has donned armor. Is one who is focused on liberating sentient beings. Is one who possesses the power of great compassion and complete subjugation, as well as subjugating others. Is irreversible. Is one who has equanimity towards all sentient beings. Is one who possesses the implements of giving. Is one who fulfills the thoughts and hopes of sentient beings as they are. Is one who has become a vessel of enlightenment. Is one who realizes the Dharma at the right time. Is one who aspires to enlightenment.
Chinese
完全回向了。 旗帜不会倒下。 具有完全清净三轮的布施。 具有殊胜智慧的金刚武器的坚固性。 彻底断除烦恼的敌对势力。 投入于戒律、功德和行为。 身、语、意之业的边际都得到了很好的守护。 即使对于极微小的过失也视为恐怖。 戒律完全清净。 具有无垢、离垢、舍弃垢染之心。 对于恶语、恶言的言语之道，以及第八、责骂、诽谤、贬低、殴打、恐吓、杀害、束缚、抓捕的所有烦恼，内心都不会被玷污。 内心不会动摇。 具有圆满的忍耐和安忍。 不会心怀恶意。 不会造成伤害。 具有无害人之心。 发起了利益一切众生的炽盛精进。 依赖于本尊。 对于如实成办一切善法，不会退转。 具有正念。 具有正知。 极其寂静。 内心不会散乱。 专一地专注于禅定。 善于辨别诸法。 获得光明。 远离黑暗和昏暗。 在无常、痛苦、无我、不净的形态中，内心完全修习。 具有正念近住、正断、神足、根、力、菩提支、道、菩提分法的一切，都已彻底修习的作意。 具有以止观彻底净化的智慧。 观察缘起。 以证悟真谛而不依赖于他人。 以三解脱门而游乐。 证悟一切法的体性如幻、如阳焰、如水月、如谷响、如眼翳。 比丘们，菩萨就是这样安住于自性之法。