Tibetan
། །དགྲ་ཡི་དཔུང་བཅོམ་འཁོར་དང་ལྡན་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཕན་མཛད་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་དེང་། །གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྙན་པ་གྲགས་དང་སྤོབས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །གཟུང་འོས་ཚིག་དང་མཉན་པའི་ཚིག་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཚངས་དབྱངས་མཁས་པའི་གན་དུ་སོང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །བསམ་གཏན་བདེ་དང་དབེན་པའི་བདེ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་འབྲིང་གྱིས། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་སྤོང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་སེལ་བར་སུ་འདོད་ཅིང་། །ཞི་བ་རབ་ ཞི་ཉེར་ཞི་ཡིད་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ཐུགས་དུལ་ཞབས་འབྲིང་མྱུར་དུ་སོང་། །གང་ཞིག་སློབ་དང་མི་སློབ་རང་རྒྱལ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་ཅིང་། །སྟོབས་བཅུས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སུ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཁས་དྲུང་སོང་། །གང་ཞིག་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གཅོད་ཅིང་། །བཟང་འགྲོ་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་དབྱེ་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་འགྲོ་བས་འགྲོ་འདོད་ན། །འགྲོ་ལམ་མཐར་འབྱིན་འདི་ཡི་ཞབས་འབྲིང་གྱིས། །གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་དང་། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་ཞབས་འབྲིང་གྱིས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། །འཁོར་བའི་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་རྣམ་དག་སྤྱོད་འདོད་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དག་པའི་ཞབས་འབྲིང་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་སྡུག་མཛེས་ཤིང་། །གཟུགས་མཆོག་མཚན་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་དང་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་འགྲེལ་འདོད་པ། །དེ་ནི་བལྟ་སྡུག་མཁས་པའི་གན་དུ་སོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་འདོད་མཁས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་མྱུར་དུ་སོང་། །ཡོན་ཏན་འདི་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་མང་དང་། །སྲིད་པའི་བདེ་དང་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་འདོད་པ། །དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཁས་གན་དུ་སོང་། །ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འབུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་འབུམ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་འབུམ་དང་། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་འབུམ་དང་། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དྲུག་ཁྲི་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་འདུས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་གང་དག་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་ ལྷའི་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཡང་དག་ཅི་འདྲ་ཡི། །ཚིག་འདི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དག་གིས་གསན་དུ་གསོལ། །འདོད་པའི་དགའ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བདེ་བ་མཆོག་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དག་པ་དམ་པ་འདི་ཡི་ཞབས་འབྲིང་བགྱི། །ལྷུམས་སུ་གཤེགས་དང་ལྷུམས་ན་བཞུགས་དང་བལྟམ་པའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོད་འོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བགྱི། །བསོད་ནམས་དག་གིས་བསྲུངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཡོངས་བསྲུངས་ན། །ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་གླགས་རྙེད་འགྱུར་མ་མཆིས། །གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་ལེགས་བསྒྲགས་པས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་བརྗོད་དེ། །གང་ཐོས་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མེ་ཏོག་སིལ་མས་རྒྱས་པར་དགང་། །ཨ་ག་རུ་མཆོག་ནག་པོས་བདུགས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་བགྱི། །དེ་ཡི་དྲི་ཚོར་ལྷ་མི་རབ་ཏུ་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །ནད་མེད་རིམས་ནད་བྲལ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བགྱི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་ཀུན་ནས་འདུ་བ་དང་། །སིམ་བྱེད་རབ་ཏུ་སིམ་བྱེད་སྠ་ལ་རྣམ་སྣང་དང་། །མེ་ཏོག་བཟང་པོས་ཕྲིན་ལས་དགེ་ལས་བྱུང་བ་དེ། །མཆོད་པའི་སླད་དུ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཀུན་དགང་བར་བགྱི། །ཇི་སྲིད་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་དྲི་གསུམ་མ་གོས་བཞུགས། །ཇི་སྲིད་རྒ་ཤི་མཐར་འབྱིན་བལྟམ་པར་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་དུས་སུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བགྱི། །བློ་གྲོས་ཆེ་མངའ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་བདག་ཅག་སེམས། །བལྟམ་ནས་གོམ་པ་བདུན་གཤེགས་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཡིས། །ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་དག་གིས་སྐུ་བསིལ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡི། །ལྷ་མི་དེ་དག་ཐོབ་པ་རྒྱ་ཆེན་ལེགས་པར་ཐོབ། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཐུན་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་བཙུན་མོའི་ནང་བཞུགས་ལ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་སྤངས་ཁབ་ནས་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་དུས་སུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བགྱི། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་རན་བསྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བདུད་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་ རེག་གྱུར་ཅིང་། །ཚངས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བཏབ་པ། །དེ་སྲིད་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བགྱི། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འཆི་མེད་བཏུལ་གྱུར་ཏེ། །སྟོང་གསུམ་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ནམ་ལགས་ནས། །ཞི་ཞིང་བསིལ་བའི་མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཀུན་གྱིས་དྲང་སྲོང་གྲགས་ཆེན་གཏང་མི་བགྱི། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་པ་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ན་ཆུང་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས། དེ་དག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཁྱེར་ནས་ལྷའི་ལུས་ཡིད་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཁྱིམ་མཆོག་ཁང་བཟངས་ཆེན་པོ་ངང་སྐྱ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་དེར་ཕྱིན་ནས། ལྷའི་བུ་མོ་གོས་ལྷུག་ལྷུག་པོ་གྱོན་པ། དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་རྒྱན་གྱིས་ལག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་དེ་དག་གིས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་མཆོག་གི་སྟེང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཕན་ཚུན་མཛུབ་མོས་སྟོན་ཅིང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འཁོད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ལྷ་གནས་འཁོད་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས། །ཡིད་འོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོང་ནས། །དེ་ཚེ་དེ་དག་འདི་སྙམ་སེམས་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱུར་ཅི་འདྲ་སྙམ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན་དེ་དག་རྣམས། །ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མེ་ཏོག་དེ་བཞིན་བྱུག་པ་ཐོགས་ནས་སུ། །སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུད་ཅིང་ལྷགས། །ལྷུག་ལྷུག་གོས་གྱོན་འཇོ་བག་གཟུགས་འཆང་བས། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མལ་སྟེང་གནས་མཐོང་ནས། །ལག་པ་གཡས་པའི་ སོར་མོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །མི་ཡི་བུད་མེད་གཟུགས་ལ་ལེགས་ལྟོས་འཛེར། །བདག་ཅག་ང་རྒྱལ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སེམས་པ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་གཟུགས་མཆོག་ཡིད་འོང་སྙམ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འ
Chinese
摧毁敌军欲具足眷属者， 如今应与此利益者相伴。 欲得美貌受用及权势， 美名声誉及威仪与功德， 欲得应受持之语及可听之语， 则往梵音智者处。 无论天与人之何种欲求， 以及三有之所有安乐， 欲得禅定乐及寂静乐者， 则侍奉法之自在者。 谁欲舍弃贪欲与嗔恨， 以及消除烦恼之黑暗， 寂静极 寂静近寂静具足意乐者， 则速速侍奉调伏者。 谁欲获得有学无学独觉， 以及一切智之智慧， 欲以十力发出狮子吼者， 则往功德海智者处。 谁欲断除恶趣诸道， 以及开辟善趣不死之道， 若欲以八支道行进， 则侍奉此穷尽行道者。 谁欲圆满供养善逝， 以及从具大悲者处听闻佛法， 欲获得僧伽之功德者， 则侍奉此功德海者。 欲令生老病死之痛苦止息， 以及从轮回之系缚中解脱， 欲行持等同虚空之清净行者， 则侍奉清净有情者。 于一切有情中，欲成悦意美丽， 殊妙之身相与功德增长， 以及欲解释自他者， 则往美观智者处。 戒律禅定以及智慧， 甚深难见深不可测者， 任何欲获得解脱之智者， 则速往医王处。 此等功德以及其他众多， 有乐以及寂灭， 欲圆满一切功德者， 则往苦行成就智者处。 听闻此语后，四大天王眷属之八十四俱胝天众，三十三天之俱胝天众，无诤天之俱胝天众，兜率天之俱胝天众，化乐天之俱胝天众，以及魔众眷属中由昔日善业所生之六
English
Those who wish to conquer the enemy's forces and possess retinues, Should now associate with this benefactor. Those who desire beauty, enjoyment, and power, Good reputation, fame, dignity, and merit, Those who desire words worthy of acceptance and words worth listening to, Should go to the wise one with the voice of Brahma. Whatever desires gods and humans may have, And all the happiness of the three realms, Those who desire the bliss of meditation and the bliss of solitude, Should attend upon the lord of Dharma. Whoever wishes to abandon desire and hatred, And dispel the darkness of affliction, Those who are peaceful, very peaceful, near peaceful, and possess a joyful mind, Should quickly attend upon the tamed one. Whoever wishes to attain the wisdom of learning, non-learning, self-realization, And the wisdom of omniscience, Whoever wishes to roar the lion's roar with the ten powers, Should go to the wise one, the ocean of merit. Whoever wishes to cut off the paths of the evil realms, And open the path of the good realms, the path of immortality, If you wish to travel the eightfold path, Then attend upon this one who exhausts the path of travel. Whoever wishes to fully worship the Sugatas, And listen to the Dharma from the compassionate one, Whoever wishes to obtain the merits of the Sangha, Should attend upon this ocean of merit. Those who wish to end the suffering of birth, aging, sickness, and death, And be liberated from the bonds of samsara, Those who wish to practice pure conduct equal to the extent of space, Should attend upon the pure sentient being. Among all beings, to be pleasing and beautiful, To increase the supreme form, signs, and qualities, And to explain oneself and others, Should go to the wise one who is beautiful to behold. Discipline, meditation, and wisdom, Those who are deep, difficult to see, and difficult to fathom, Any wise person who wishes to attain liberation, Should quickly go to the king of medicine. These merits and many others, The happiness of existence and also nirvana, Those who wish to fully perfect all merits, Should go to the wise one who has accomplished asceticism. Having heard these words, eighty-four hundred thousand deities of the retinue of the Four Great Kings, a hundred thousand deities of the Thirty-three, a hundred thousand deities of the No-Conflict, a hundred thousand deities of Tushita, a hundred thousand deities of Delightful Transformation, and six deities of the retinue of Mara who arose from previous virtuous deeds.
Chinese
三十三天和梵天界的六十八万天神，以及色究竟天之间的百千众多天神聚集，此外，从东方、南方、西方、北方聚集的百千众多天子中，那些最应尊崇的天子们，对这些广大的天神眷属说了这些偈颂：我们应当如何正确地思考？祈请天神之王们倾听这些话语。舍弃欲乐的喜悦、财富、禅定和最胜的安乐，我们侍奉这位清净、神圣的众生。降生于母胎、安住于母胎中以及诞生之时，我们理应极其崇敬地供养伟大的圣者。如果守护以福德守护的仙人，那么怀有嗔恨之心的人们，谁也无法找到可乘之机。以美妙的歌声、清脆的乐器声，赞颂具有功德大海的圣者，愿听到这些的人们发起无上菩提心，愿天人和人类都充满喜悦。用鲜花遍布国王的宫殿，用上好的黑色沉香熏香，散发芬芳。那天人的香气使天人们无比喜悦，愿他们无病无灾，远离瘟疫，获得安乐。曼陀罗花和普遍聚集的花朵，以及清凉、极度清凉的娑罗树和种种显现的花朵，以及美好的花朵所带来的事业和善行，为了供养，愿充满整个迦毗罗卫城（Kapilavastu）。只要还安住在母胎中，未被三种垢染所沾染，只要还未最终摆脱衰老和死亡而诞生，在那段时间里，我们都以纯净的心意侍奉。我们认为应当供养具有大智慧者。诞生后行走七步，帝释天和梵天，用手捧起，用香水沐浴身体，看到那位完全清净的众生，天人们获得了广大的利益。只要还随顺世间，降伏欲望的烦恼，安住在妃嫔之中，只要还未舍弃一切王位而出家，在那段时间里，我们都以虔诚的心侍奉。只要还身着袈裟，趋向菩提
English
The thirty-three heavens and the 680,000 gods of the Brahma realm, and the many hundreds of thousands of gods between Akanishta, and also from the east, south, west, and north, hundreds of thousands of sons of gods gathered, and from among them, those sons of gods who are most worthy of reverence spoke these verses to that great assembly of gods: How should we think correctly? May the kings of the gods listen to these words. Abandoning the joy of desire, wealth, meditation, and supreme bliss, we serve this pure and holy being. When descending into the womb, dwelling in the womb, and at the time of birth, we should offer the great being with utmost reverence. If we protect the sage who is protected by merit, then those with hateful thoughts will not find an opportunity. By proclaiming beautiful songs, melodious music, and sounds, praising the qualities of the one who possesses the ocean of virtues, may those who hear this generate the supreme mind of enlightenment, and may all gods and humans be filled with joy. Fill the king's palace with scattered flowers, fumigate with the best black agarwood, and spread fragrance. May the fragrance of that incense make the gods and humans rejoice, and may they be free from disease and plague, and attain happiness. Mandara flowers and flowers that gather everywhere, and cooling, extremely cooling sala trees and various manifesting flowers, and the deeds and virtuous actions that arise from beautiful flowers, for the sake of offering, may they fill the entire city of Kapilavastu. As long as he dwells in the womb, unpolluted by the three stains, as long as he has not yet been born, finally eliminating old age and death, during that time, we will serve with pure minds. We think that we should offer to the one who possesses great wisdom. After being born and taking seven steps, Indra and Brahma, holding him in their hands, cooling his body with scented water, seeing that completely pure being, the gods and humans obtained great benefits. As long as he conforms to the world, subduing the afflictions of desire, dwelling among the consorts, as long as he has not yet renounced all kingship and left home, during that time, we will serve with faithful minds. As long as he wears the robes, heading towards enlightenment.