Tibetan
།འཁོར་ཚེ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ན། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཚད་དག་གཟུང་བ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་དད་པ་ཤས་ཙམ་གྱི། །བསོད་ནམས་ཚད་གཟུང་བར་ནི་ནུས་པར་དཀའ། །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་འདས་བདེ་མ་རེག་པར། །དེ་སྲིད་མི་ཁོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་ཞིང་ཐོབ་ནས། །བག་ཡོད་མི་ཡིས་བཀུར་སྟི་མཆོད་པ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཚེ། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ། །མཆོད་པ་ཆུང་ཤས་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ། །བསམ་པར་ནུས་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ཞོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཡོན་ཕུལ་དང་། །གང་དག་ཚད་མེད་ཆོས་འདི་བཞི་པོ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དག །སྟོན་པ་མ་གཏོགས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་གཟུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དབུལ་པོས་དཔག་ཚད་ཁོར་ཡུག་གཅིག་ཙམ་གྱི། །གཏེར་དག་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་དགའ་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་བ་ཡི། །རྣམ་པར་རོལ་པ་བརྒྱད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་། །སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ལྔ་བརྒྱ་དགའ་ མཛད་བཞི། །རྟོགས་བྱེད་འཇུག་པ་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་སྒོ་མོ་དྲུག་ཁྲི་དང་། །ས་རྣམ་འབྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཅུ་དྲུག །སངས་རྒྱས་མཚོན་པ་སྤྱོད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྔ་དང་བརྟན་པ་བཅུ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ནི་བཅུ་གཅིག་དང་། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཡོན་ཏན་གང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དག་དང་སྤྱོད་ལམ་དག །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་མིན་ན། །ཉན་ཐོས་སྒྲ་རྗེས་འབྲང་བའི་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཚུངས་པ་མེད་པ་འདྲ་བ་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་སེམས་ཡོད་པ། །དེ་དང་དེ་དག་མི་དམན་མཚུངས་མེད་སྤྱོད། །དེ་དག་དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་ནོར་ཆེན་རྙེད། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལེགས་པར་འཚོ་བས་འཚོ། །བདུད་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་བདུད་རྩི་རེག་བྱས་ནས། །ཆར་སྤྲིན་ལྷུན་སྡུག་ལྟ་བུར་ཚིམ་པར་བྱེད། །གང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ། །དེ་དག་ནོར་བདུན་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་མང་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་གང་ཞུགས་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མྱུར་འཐོབ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མ་དག་ཏུའང་འགྱུར། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་བྱིས་པ་དག་དང་འགལ་བར་བྱེད། །བྱིས་པ་འགལ་བྱེད་མཁས་པ་འགལ་མི་བྱེད། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་ཡིན་ཤེས་ལྡན་དྲན་པ་ཐོབ། །བླུན་པོ་འདམ་བྱིང་མཁས་པ་ཐང་ལ་གནས། །གང་དག་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལ་བཟོད། །དེ་བས་རིགས་པ་ཅན་མིན་སྤང་བྱ་ཞིང་། །གང་དག་ཤེས་ཡུལ་རིགས་ལྡན་བསྟེན་པར་བྱ། །དཔལ་དང་གྲགས་པ་རྙེད་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡང་། །བསྐལ་ པ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་མེད་བཟོད་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མེད་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་དང་དུ་ལོང་། །བཟོད་དང་ཏིང་འཛིན་དག་གི་གོ་བགོས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིང་རྟ་ཞོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ཤེས་རབ་མདའ་ཡིས་བདུད་བཅོམ་སྟེ། །ཕམ་བྱས་བྱང་ཆུབ་དག་ལ་རེག་པར་གྱིས། །བྱམས་པའི་གྲོགས་དང་བསྒྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྲོ་བྱེད་དང་། །སྟོང་པའི་གནས་བཅས་ཤུགས་ཀྱི་ཟས་སྟེན་ཚེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་གྱིས། །དེ་བས་ཇི་སྐད་འདིར་གསུངས་རྣམ་ངེས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །མཁའ་ལ་ངང་པ་སྐད་འབྱིན་དགའ་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ཐེར་འབུམ་སྙེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོན་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཐོས་ནས། དེས་བཙུན་མོ་སྟོང་དང་སྲས་སྟོང་ལ་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟད་པར་སྣང་བ་འདིའི་དོན་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །མ་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ནི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པས། དེ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་འཁོར་བ་བསྙིལ་ནས་དེ་ལས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་སུམ་འབུམ་དག་མཉེས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་དང་། མི་ཁོམ་པ་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ ཏོ། །རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྲས་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་ཀློག་པ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་འབུམ་སྙེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བློ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བས་ཁང་བཟངས་གསེར་གྱི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུས་བཏབ་པ། ཨ་ག་རུའི་བདུག་པས་བདུགས་པ་ཞིག་ཕུལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ཡང་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཤེས་རབ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སྲས་ཁྲི་དང་། བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྣམ་ པ་དག་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཐོང་བར་དཀའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བྲིས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །བཟུང་ངོ་། །ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་ལས་འདས་ནས། སླར་དེ་དག་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་དྲུག་འབུམ་མཉེས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བློ་ཡངས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བློ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་དེ་ནི། དགེ་སློང་རིམ་གྲོ་པ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དག་སྲས་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བློན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ནི། བསྐལ་པ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འདས་ནས། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བློན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་ སྐར་མ་ལྟ་བུ་འདས་ནས། བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་བས
Chinese
如果轮回的果报是那样，哪位智者不生起菩提心？能够测量天空的边际，能够数尽大海的尽头，但是对于仅仅是对佛陀的些许信心，想要测量其功德是极其困难的。只要没有触及涅槃的安乐，那么就不会经历无暇的痛苦。因此，获得胜者功德之田后，谨慎之人应当恭敬供养。当对佛陀特别虔诚时，对于如来涅槃后的舍利，即使是做微小的供养，其功德之边际，如果不能思量，那就放下吧。以菩提心向胜者献上供养，以及这四种无量之法，还有虚空界和众生界，除了导师之外，没有谁能够知晓。因为为了摄受一切众生，菩提心生起后如何安住，贫穷者得到一由旬范围内的宝藏，也不会如此欢喜。为了佛陀的菩提，胜者的八种妙行和十力，以及摄受众生的五百种欢喜和四种事业，八万种了悟的入门，八十四种难以了悟之处，六万种无上之门，七十六种地之分别和智慧，十八种佛陀象征的行持，五种降伏外道和十种稳固，以及十一俱胝种行境，还有佛陀的任何功德，名号和相好以及行为，是否是独觉的行境呢？更何况是声闻随行者呢？因为没有可比性，没有相似之处，因此说佛陀是不可思议的。凡是具有殊胜菩提心者，他们都是不劣等的无与伦比的行者。他们今天获得了世间的巨大财富，他们以世间的善妙生活而生活。摧毁魔军后触及甘露，如同降雨的浓云般感到满足。谁进入菩提心，谁就救护了世间。他们被七宝所聚集。如果能够忍受百千种痛苦，因此无论谁进入菩提心都不会感到厌倦。他会迅速获得那些功德，并且世间
English
If the result of cyclic existence is like that, which wise person would not generate the mind of enlightenment? It is possible to measure the limits of the sky, and to count the end of the great ocean, but to measure the merit of even a small amount of faith in the Buddhas is extremely difficult. As long as one has not touched the bliss of nirvana, one will not experience the suffering of not having leisure. Therefore, having obtained the field of merit of the Victorious Ones, a cautious person should make offerings with respect. When one is particularly devoted to the Buddhas, even making a small offering to the relics of the Sugata after nirvana, the extent of its merit, if it cannot be contemplated, then let it be. Offering to the Victorious Ones with the mind of enlightenment, and these four immeasurable dharmas, as well as the realm of space and the realms of sentient beings, no one but the Teacher can know. Because in order to gather all sentient beings, how the mind of enlightenment abides after it arises, a poor person would not be as happy as finding a treasure within a yojana's range. For the enlightenment of the Buddhas, the eight manifestations and ten powers of the Victorious Ones, as well as the five hundred joys and four activities of gathering sentient beings, eighty thousand entrances to realization, eighty-four difficult-to-realize places, sixty thousand unsurpassed gates, seventy-six distinctions of grounds and wisdom, eighteen practices symbolizing the Buddhas, five subjugations of others and ten steadfastnesses, and eleven hundred million spheres of activity, and whatever other qualities of the Buddhas, names and marks and conduct, are they the sphere of activity of solitary realizers? What need is there to mention the Shravaka followers? Because there is no comparison, there is no similarity, therefore it is said that the Buddha is inconceivable. Whoever has the supreme mind of enlightenment, they are not inferior, incomparable practitioners. They have found great wealth in the world today, they live by the good life of the world. Having destroyed the armies of demons and touched the nectar, they are satisfied like a dense rain cloud. Whoever enters the mind of enlightenment, saves the world. They are gathered by the seven treasures. If one can endure hundreds of thousands of sufferings, therefore whoever enters the mind of enlightenment will not be weary. He will quickly obtain those qualities, and the world
Chinese
功德之顶亦转为不净。 以贪欲之因，将感受诸多痛苦。 以何者之异熟，将堕入恶趣。 为往生善趣与菩提功德之义故， 智者谁与孩童相违？ 孩童相违，智者不违。 无知是错乱，有知者得忆念。 愚者沉泥潭，智者处平地。 何者行持佛法，则忍耐于彼。 故非理智者应舍弃， 何者是知识之境，具理智者应依止。 纵舍弃财富与名声之获得， 亦应于此三摩地修瑜伽。 忆念每一尊佛之功德， 若能忍受无量千百万劫， 佛之功德不可思议，何须赘言？ 故当欣然接受痛苦与困顿， 于忍耐与三摩地之次第中， 乘精进之胜幢与戒律之车， 以布施之力与智慧之箭摧伏魔军， 击败后，触及菩提。 慈爱之友与修行之善知识， 以及无别之度母与令人欢喜之彼岸， 若以空性之住处与力量之食物为食， 则将获得一切智之功德。 故当如是此处所说之确定之义， 以谨慎之心恒常修习。 如天鹅于空中鸣叫而喜悦般， 愿速疾获得一切智。 极喜国王往昔过去之时，有如来名精进无边，与无数十万眷属俱，彼宣说此三摩地。彼宣说此三摩地时，其时有国王名福德花，闻已，告其千妃与千子曰：此三摩地灭尽显现之义亦不知晓，因不知晓故亦不能证悟。如是，然吾等应对如来所善说者随喜。世尊所善说与宣说之此三摩地，作随喜后，彼等随喜之顷刻，于八万劫中摧毁轮回，并从此背离。亦获得名为居家者之陀罗尼。
English
Even the peak of merit can turn into impurity. Through the cause of desire, one will experience much suffering. By the ripening of which, one will fall into the lower realms. For the sake of going to higher realms and the qualities of enlightenment, Who among the wise would disagree with children? Children disagree, the wise do not disagree. Ignorance is confusion, the knowledgeable attain mindfulness. The foolish sink in the mud, the wise abide on level ground. Those who practice the Dharma are patient with it. Therefore, those who are not reasonable should be abandoned, Those who are the object of knowledge, the reasonable should be relied upon. Even abandoning wealth and the attainment of fame, One should practice yoga in this samadhi. Even remembering the qualities of each Buddha, If one can endure countless trillions of eons, The qualities of the Buddha are inconceivable, what need is there to say more? Therefore, gladly accept suffering and hardship, In the order of patience and samadhi, Ride the chariot of the victory banner of diligence and discipline, Subdue the armies of Mara with the arrow of the power of generosity and wisdom, Having defeated them, touch enlightenment. With loving friends and spiritual mentors for practice, And the inseparable Mother and the joyful other shore, If one eats the food of emptiness and the food of strength, Then one will obtain the qualities of omniscience. Therefore, as it is said here, with certainty, Always practice with mindfulness. Like a swan rejoicing in the sky with its cry, May you quickly attain omniscience. In the past, there was a king named Supreme Joy. At that time, there appeared a Tathagata named Boundless Diligence, accompanied by countless hundreds of thousands of attendants, and he taught this samadhi. When he was teaching this samadhi, there was a king named Flower of Merit who, upon hearing it, said to his thousand consorts and thousand sons: "We do not understand the meaning of this samadhi, which appears to exhaust itself. Because we do not understand it, we cannot realize it. Nevertheless, we should rejoice in what the Tathagata has well spoken." Having rejoiced in this samadhi, which the Bhagavan has well spoken and explained, in the moment of their rejoicing, they destroyed samsara for eighty thousand eons and turned away from it. They also obtained the dharani called "Householder."